人在紅塵
碌碌終生
也許是塵障日重
也許是執著不放自惹塵
如果
我們能了悟大自然的示現
我們就可脫俗而自在了。
山石上白鶴駐足
或昂首顧盼
或翩翩欲飛
無視人間的喧鬧
依然自我沉思或嘻戲
逍遙自在的形影
實令我們稱羨；
野鶴無糧天地寬
處處無家處處家
凡俗的我們
常為人事所羈絆
常為紅塵夢影而掛心頭。
流轉的歲月
誰能抓住時間的腳步
曾經共過明月如霜
好風如水
而後各隨因緣生滅
或許只在記憶中
留存著那份難捨的情感；
相守百年都是夢
偶同一餐莫非緣
人生的離散
命運的轉折
總蘊含著太多的奧秘
平凡如我者
雖也知道世間無常
卻難捨那無常的夢魘。
昨日一夜的風雨
今朝百花凋落
從絢爛歸於平淡
不捨乎？
但，雨後的大地
洗盡煙塵蒙影
遠處青山峰巒疊嶂
充滿靈秀的蔥蔚煙潤
是這般的寧靜、脫俗；
失與得是那麼的平淡、自然
但
你我是否能覺悟自然的示現
或是仍為紅塵夢影掛心頭。
人生迷悟自尋求，
顛倒夢想惹憂愁，
邪念動心深谷墜，
求道學道在心頭。
修行，不只是在看萬卷書，必須能消化、融會貫通，不用語言文字，不須高深的知識學問，也不用複雜的思想邏輯，只要生活在當下的每一念。
道就是這麼的平常、自然，存乎於舉手投足之間，日常生活中都是道場，都是修行的處所，只要用心領悟，身體力行就可得「道」。
智慧心、慈悲行起自於無我的念頭，待人處世中能把自己放下，拋開以「我」為中心的作為，這才是有內涵的修行者。
「金剛經」中的「過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得」到「應無所住而生其心」；夢想、顛倒、恐怖、困惑之心不可得，才能升起無我的智慧心，以及平等的慈悲心。
當前，諸眾用心於行修之事，就要用心體悟「無我」二字。
修行在於堅持，能一本初發心的熱度，縱然受逆境的衝激也不退志，堅持走下去才能得到甜果，唯有不斷的通過逆境的考驗、焠煉、洗滌才能去蕪存菁，而成就道業。
你可能會想，不明白“自我是幻覺”有什麼害處？明白“自我是幻覺”又會有什麼好處呢？如果“自我”不存在，任何人都不存在，那麼去做任何事又有什麼意義呢？換句話說，沒有開始的人，那又是誰開始修行呢？
覺察“自我”和“不知自我乃幻相”的壞處，非常重要。因為這種覺察幾乎就是讓你從輪迴的痛苦中解脫的起點。佛陀開了三乘共計八萬四千方便法門，這一切教法都是以直接或間接的方法，粉碎、轉化、揭露、訓練或攻擊“自我的幻覺”。“自我的幻覺”是佛法要解決的根本問題，也是所有業力的起源。
因為很多地方都談到了“業”，因此在這裏只討論幾個常被誤解的重點。業力並不是宿命論，並不是一旦你造了什麼業就被困在其中，一定會得到相當的處罰或獎賞；業也不僅是“這是我的業”的結果而已，它既是因，也是緣和果。字面上來說，業是指行動～任何行動。“相信業”的意思，就是對你的行動和生活負起完全的責任。
可能大部分對於業的困惑都來自誤解了這段話：業不會自己消失，因緣成熟時，即刻會現行。就好比是蟄伏多年的種子，一旦土壤、水、陽光等正確的因緣聚在一起，它就會發芽。
業經過再長的時問，也不會失去它成熟的力量，這一點與種子不同。然而，就如同我們可以壓碎種子或限制因緣讓它無法生長一樣，我們也可以製造障礙以阻撓業的成熟，並利用方法對抗業的影響，這樣便能改變或摧毀業的作用。
業是“自我”的能量與行動。任何期望得到某種結果所啟動的行為，也就是任何因貪、嗔、癡所造成的行為，都會產生業。
剛開始，“自我”執著自己的存在，投射出自己和他人，然後有了互動而創造了業。由自己和他人互動中流出的業力，穩定了原先二元對立的幻覺，更加入了“自我”在其中表演的各種貪、嗔、癡的電影，電影中交織了複雜的情節、插曲、發展等，足以使“自我”陷在裏面。在這個時候，業開始創造出“自我”，“自我”也創造出業力～這種周而復始、反覆滋養它本身，而讓自己一直受苦的現象就叫做“輪迴”。
以最簡單的字眼來說，業就是因、緣、果報的過程，正如你吃了東西就會想上廁所一樣，除非有障礙或對治，否則永遠有結果。
業力是一種很理性、很科學的過程，它和宗教或神秘主義沒有關係。如果把花種丟入空中，就永遠得不到花，適當的因緣是必要的。如果具足因緣，又沒有鳥吃掉種子或乾旱等干擾，那朵花就無可選擇地茁壯起來，即使你不想要它，它也會長下去。如果出現了一些干擾，例如水分不夠或被馬匹踐踏到，那麼花雖然還會長，卻受到阻礙或是變形；如果出現非常強烈的障礙，例如被火燒到，那麼花便永遠長不起來了。
根據佛法，沒有一件事是偶然發生的。主客的一切現象都有它們的因緣，要摧毀某件事物，只有摧毀它特別的因緣才行。果報是特定的現象，能生成或毀滅某種事物的因緣，對於其他事物並不具有同樣的效用。例如，水可以滅火，但卻能讓鴨子快樂。
因為事物無法自行生起或消失，如果桌上有一滴水，只要讓水繼續存在的因緣具足～沒有陽光、風、熱及更多的水或時空的干擾，水滴就會一直維持下去。就像這樣，業也是一種無法自己消耗掉的能量。這並不表示業是永遠的、不可變動的，業是能量的延續～從行動所開始的一連串過程，經過時間，遇到某些因緣會發生反應而改變，直到成熟。行動與過程很自然地和無常有關，這表示事物會改變，不會永遠保持同一個狀態。
了解無常和變易性的特質，使我們能有意識地創造善業，減弱或摧毀惡業，不會成為我們所盲目製造的事件的受害者。
佛陀並不是武斷地把行為分成善行和惡行，而後報償善業、處罰惡業的神祗，他所教導的是善、惡來自於你自己對於動機的判斷。例如，通常我們認為揍人是很苦的業，因為我們知道如果被人揍的話會很痛苦。當你打人的時候，你很清楚自己在做什麼，並且期望這個動作傷害到對方，然後從對方的痛苦中感到滿足。由於你的動機是製造痛苦，所以你的行動就是痛苦的行為或惡行。如果另一個星球的居民認為打人是一種迎接的方式，在那裏，打人就不會造成惡業，因為動機不同了。
如果你所創造的特定業因、業緣，不論它是善、是惡，只要沒有另一個相反性質的業力去抵消它，它就必然會出現相符的果報。舉例而言，憤怒的痛苦帶來地獄的經歷，嫉妒的痛苦產生阿修羅的經歷，行善積德則帶來凈土的經歷。
所謂六道中的某道並不一定指身軀死後投生的某個地方，而是此時、此地某個業力狀況中止、另一種業力狀況生起的心境。
你非常生氣的時候，就嚐到一點地獄的滋味了；如果那種憤怒堅固持續下來，並且生長茁壯，你就會發現，雖然在實質上你並沒有移動到任何地方，但是自己的存在卻已經成為地獄了。生氣的時候，無論走到哪裏或做什麼事，都不會遇到真正和藹友善的人；你會覺得每個人都讓你生氣，或者都向你挑釁，整個環境都充滿威脅，讓人激憤，沒有一件事對勁。
業果依動機而定，如果你的動機是嫉妒，結果就是投生到阿修羅道。阿修羅道就是由於嫉妒別人的土地、財產和所有物等，而持續爭鬥的狀況。
如果你的動機是貪婪，就會投生到餓鬼道。餓鬼是饑餓的眾生，咽喉非常細小，無法吞下足夠的食物以滿足他們巨大的胃口。餓鬼具有匱乏的心態，不論得到多少，永遠都不滿足，希望得到更多。
凈土也像這樣，如果你以善念或菩提心做事，那麼日常的經歷都能成為凈土。你可以坐在你目前的位置上讀這文章經歷到凈土。
一天之中，一個小時之中，甚至於一分鐘內，我們都能體會六道～因為不同的道只是不同的心態而已。
當今的社稷，彷彿處於黑暗的長夜，政經不安，社會包容心不足，眾人汲汲於名利的追求，人心貪婪不止，導致事端叢生，處於這樣的環境下，每個人如果無法保持內心的沉穩與平靜，難免就會隨波逐流，心靈空虛，行為中充滿著怨天尤人的不滿狀態，因此，尋求身心的安定，其實是相當迫切且重要的事。
每年的秋冬季節時分，正是芒花盛開的季節，一片白皚皚的芒花隨風搖曳，霧白的花穗再加上柔軟的根莖，宛如一陣陣波浪，在山中曠野間翻起、湧退，真是美不勝收。但是，芒花未開時，我們總是把它看成粗野的雜草，不小心還會被其粗厲的葉子割傷。
同樣的芒花在我們的感覺中卻是二樣情，芒花還是芒花，不曾改變，但人對它的感受時有讚美時有厭惡，這不正是芒花在為人類示現說法嗎？
平日對待人所產生的種種看法，不正如我們對芒花的感受：順己意所喜歡的，我們就覺得這個人很好，不順己意者，就覺得不好，這種對外在人事物判斷好壞的看法，常讓我們忽略一個人縱有缺點，但也有其優點，任何事物都有其一體兩面的存在，與其以偏蓋全看待外在的人事物，其實是在放縱自己的習性。
六祖惠能曾如是說：「不思善、不思惡」，事物沒有絕對的善惡、對錯、好壞，一切的分別與判斷，都是由自己內心產生出來的。如果我們都能放下以「我」的主觀喜惡看待事物，那身心的安定自然可得，生活就不會有怨天尤人了。
連日的風雨，並沒有使芒花受到摧殘，芒花依然在風中挺著花穗，柔軟的搖擺。如果風雨是境，芒花的柔軟就正告訴我們，必須保持一顆柔軟的心與身段，如果一味剛強地和境拼命、對立，可能就會斷穗折枝，受傷的反而是自己。
世間苦空無常，今日的好，又有誰能預知明日是否依然不變？人事遷異，不能都以「我」主觀的善惡來判斷，有此體認，人生才能平安，心中才能獲得自在歡喜。
本來無一物，
何須為己私，
生命本同體，
發願來救渡。
修行，在於內心的領悟、覺醒，而非只了解字面的表象意義，「觀世音」是何謂也？是佛號？是覺者？或‧‧‧‧‧‧修行者應用心探索。
世人常聞，也常唸「觀世音」、「觀自在」，但這不是放在嘴上唸唸而已，而是提醒諸修者二個重要修行的方法，要如何修行「觀世音」與「觀自在」。
修者要在修行由聞音聲而及於「反聞聞自性」，領悟如何「入流亡所」而至「聞所聞盡」，乃至實証「覺所覺空」而得「寂照雙亡」是為「觀自在」。
另又於修行中如何與十方如來同一慈力，與六道眾生同一悲仰，用此覺性來普渡一切眾生，此謂之「觀世音」。
談及上述的修行次第，皆須從無私無我的慈悲心修起，道理雖深奧，只要能夠學習無私，不論是身處火宅，還是在社會團體內，都能促進和諧而臻皆大歡喜的圓滿境地，這才是無私之表現。
修行「觀世音」、「觀自在」就是學習觀世音菩薩傾聽一切眾生的心聲，並給予恰如其分的救助渡昇，這就是「無私」，是一種不僅給自己快樂，也帶給他人快樂，不僅懂得用心傾聽別人，更能體會別人的心聲的修行層次，真正的菩薩行。
世人常言道：身不由己，有不得已的苦衷，身處這樣的念頭上是永難得自在的，這都是存有一個「我」的束縛而不得解脫，因此，要能自在，就要勤修無私，由「反聞聞自性」而至「寂照雙亡」。
佛法感應，是以誠而致，不是以人力可以強求，應好好覺悟之。
今生的慧燈顯亮，才有機緣入門修行，一切眾生，無論皈依於任一門派，唯心是用，有此因緣聞此修身煉性的妙法，真是殊勝且難得，要能珍惜且把握之。
絕大部分人感覺自己很不順，尤其是工作比較緊張的人。在向自己詢問問題的各種各樣的人中，大家普遍的念頭是感覺自己很不順。總是感覺自己工作不順利；生活不順利；學習不順利‧‧‧看別人做什麼都那麼容易，到了自己，一切就都那麼困難。
自己在與他們交流的過程中發現，他們的所謂不順，除了因果的問題之外，還存在一個觀念的問題。這個觀念問題就是把自己的不順放大了，這實際上是一種“我執”。因為過度執著於有個我，使得本來很聰明、很能幹的他墮落到了一個煩惱的深淵。
因為我們的心向外追求習慣了，從而我們總是把眼光放在外邊，把自己的眼光放在別人的身上，看別人如何如何。他們往往只看到別人成功的時刻，看不到別人背後努力的時刻，看不到別人在困難面前的徘徊，看不到別人在困難面前拼命的窘態。
這就是“我執”的一個非常典型的例子。我們往往很難看到自己的進步，往往總是把自己的不順放大，甚至因此把自己的觀念動搖了，把自己的內在放棄了，把自己的努力停止了，這是非常可悲的事情。可是這樣的事情還不少，尤其是在初學佛者身上。
他們的特點是遇到這樣的事情之後，就想迴避，甚至想出家。這可能就是社會上誤解佛教為“遁世”的原因吧，把佛教的積極精神忽略了。其實佛教不是避世的場所，如果是抱著避世的心態進入佛門，將會更加辛苦。當然現實生活中，因為遁世而進入佛門的為數不少。
所以，我們不能抱著迴避問題的方式去面對現實。我們要勇敢地去面對眼前的一切，即使是犯了法律或者是戒律，也要勇於改造和懺悔，因為眼前的一切，是我們自己以前一手造成的。過去的事情沒有後悔的機會，所以沒有必要浪費時間和精力，把握眼前，做好眼前的事情就是對將來的負責。
如果能夠把握這樣的觀念，我們就會覺得自己實在是太幸運了，自己的一切真的是十分順利。因為我們不會把眼光總是放在向外追求上面，不會把眼光總是盯著別人，而是把眼光向內觀察，把眼光收回到自己的身上，從自己的身上找問題、找差距，從自己的身上來解決問題。
只有改變自己的觀念，我們在生活中才不會總是看別人的成功而羨慕。知道自己經過努力，同樣能夠成功。並不會在成功後忘乎所以，遇到一點挫折就覺得自己一無是處，從而掉入沮喪的深淵，從而處於極端的自信或者是極端的自卑之中，真正地還原平常心的狀態。
當然這需要有一定的修行，需要具有一定的定力，要不然是做不到的。所以，踏踏實實地，一步一個腳印地去在日常生活中落實，這就是修行自己的行為，就是一種修行。這就是生活禪中所說的，在生活中修行，在修行中生活。
所以，人生不能生活在埋怨之中，這個世界對每一個人是平等的。你現在努力的話，將來就會順利；你現在懶惰，將來必然還會不順。即使是過去有很多的過失，我們也要勇敢地面對與補救。這樣才是正確的人生觀，否則想逃避或者是逃避是不可能的。
不要想著天上掉餡餅，即使你以前做過一點好事，今生天上掉了一塊餡餅給你了，但是，如果你不知道繼續努力下去的話，這塊餡餅也會很快用完。只有樹立正確的觀念，我們的生活才能順利；只有樹立正確的觀念，我們的工作才能順利；只有樹立正確的觀念，我們的學習才能順利；只有樹立正確的觀念，我們的修行才能順利。
作者：明一法師
塵間何因起狼煙，
世人為何墜苦淵，
主觀意識惹苦來，
放下即登極樂天。
話說：「修行就在日常生活中」，諸眾修者每天要吃飯、睡覺，裡面有什麼深奧的理論呢？事實上，生活是很簡單的，不論是深、是淺，都離不開一個「道」字，就是要時刻心存感恩，有感恩才能使身段柔軟。
修者不妨沉靜一下思緒，反觀自己一天的生活，是用什麼心來觀察、面對這個萬花筒世間，其實世人都是用自己習慣的智識、經驗以及種種自我的立場，在對所有事物做定義、做判斷。
就因為把「我」的主觀意識放入了外在事物上，所以所見都不是真實的事和真實的狀況，就好像戴了一副有色眼鏡。以自己的經驗、知識、習慣所形成的「眼鏡」看世間的人事物，這怎能看到真實的一面呢？
水光山色，黃花翠竹，一切的植礦物，無非都是菩薩現身說法，但，世人習慣性的用自己的認知，在看這些演化，所以錯過了與之對話論道的機緣。
今欲談「修行」，要提醒諸眾修者的是，修行不要鑽牛角尖，也不要渴求神通，一切道盡在日常生活中，拋開了以「我」為中心的意識，自然就能與一切法對話，時刻懷抱著感恩心，就是一個有智慧的修行者。
智慧又是什麼？這是無法揣摩，也無法言傳，但卻是每個人自己本來都具有的，只要將「我」字擱在一邊，智慧就可出現了。
言者易，行知難，世人言修行，但僅止於言而不見真行，從舉手投足，行住坐臥中即可見其修行的層次，學道就在日常生活中，凡夫眾生皆因有業力的作用，而有生死順逆煩惱苦，而這些苦源來自於一個「我」字所造的苦業。
拋開「我」字，則在日常生活中即可見真修，今既立願入門修行，就須好好體悟修行真意涵，能夠抱持著「無我」的一念心，就能輕鬆的過生活，便能自在的得解脫。
修行是為何
是要在日常生活裡
從煩惱中得到解脫；
是要在痛苦的生死流轉中
得到解脫。
如何從煩惱中獲得解脫
解脫二字
讓多少人迷失、疑惑
然
是誰把你綁住了
讓你不得解脫；
不要疑惑
好好靜思、向內心觀照
觀照那個綁住你的人
覺查到
原來是被自己的執著綁住了
是自己在製造煩惱
讓自己在生死流轉中不得解脫。
修行
不在外在形式
是在自己的日常生活中
有個安定、明朗、踏實的心；
如果
心不安定、不明朗、不踏實
心自然就會產生亂
心亂，情緒就跟著亂
情緒一亂，心一定浮動不安
無明、煩惱也就跟著來
日常生活中的一切
都在無常的變遷中
怎能緊抓不放呢？
不要執著、不要起無明
不要我執、不要起分別
沒了這些執著、無明、分別
束縛自然就不見了
不就解脫了嗎？
修行
不在於練不練腿
是在於
聞道之後
能否覺悟而去除那層束縛。
一般人對修行的認知、想像，大概只停留在打坐、念經、拜佛、閉關、打禪七等行門的修持，這其實只說對了一半。佛法講的修行，是要修正和調整我們身、口、意三種行為。也就是說把我們身體的、語言的、心理的三種行為，修改一下、修正一下，這就是修行。
修行最要緊的就是，隨時隨地保持念頭的清淨，不要存有壞念頭，也不要做壞事、說壞話。它有兩個路徑，一個是修慧，一個是修福。自己煩惱的減少或消解，叫做修慧。誦經、拜佛、懺悔、打坐、拜懺等方法，都可以用來反省自己、改善自己內在的觀念和習氣，以及內在的煩惱，幫助我們增長智能。
修慧的同時還要修福，就是多幫助其它眾生，其它的眾生是誰呢？就是跟我們在一起生活、工作，跟我們共處在一個大環境之中的人。但是該如何幫助他們呢？用頭腦、體能、時間、財力都可以，幫助人就是一種修行，修的是福報、功德，這種功德可以幫助很多人，從貧病苦難之中得到平安、得到快樂、得到幸福。
如果以這個標準或定義來理解修行，其實我們在工作中就可以修行。有句話說：「身在公門好修行」，為什麼一個人在公家機關，或是做政務官的時候，是最好的修行時機？因為這是修善、積福、積德的大好機會，如果在法令上、政策上、執行上的方針，能夠多動一下頭腦、多說一句恰當的話，就能夠使千萬人得到利益，那就是修行了。
對一般人來說，在自己的工作崗位上認真負責，工作就是工作，不要一邊工作一邊埋怨、發牢騷，或是一邊指桑罵槐很不滿意，這樣就是敬業、就是修行。反之，如果懈怠草率，做任何事都覺得懶洋洋的，就不是修行了。這與國人工作的時候講求敬業樂群，跟大家在一起的時候，講求同舟共濟是相同的。因此，修行的基本觀念，就是全心全意的投入。
我們做任何事時，如果都投以全心的真誠，那就是修行，修行與工作原來就是不相抵觸的。當然，我們也可以利用工作之餘，做比較專門的、持續的修行，工作中與工作外的修行，應該是相輔相成的。
諸眾行者虔誠修，
福慧雙行莫偏頗，
佈施功德有不同，
覺悟無漏勝有漏。
諸眾修者，當知在此娑婆世界裡，有的俗子可以在平凡清淡中，過著安祥而燦爛的人生，是因他有與人不同的智慧，知道以寬大的心胸來包容別人的是非與無明，在平凡中顯露出他的不平凡。
其實，人生歲月也只不過是短短的數十寒暑，在此五濁惡世中，往往都只為了自我的利益而勾心鬥角，導致患得患失，竟日為憂愁所纏縛，所謂「人生之患，多愁多瞋，多愁為苦」，所以為了擺脫這些憂愁纏縛，就須在平時便要培養「佈施」的習慣，能捨一分，便得一分，俗云：「吃虧就是佔便宜」，多麼有禪意的一句話，要好好領悟以增長智慧。
佈施雖是捨一分，便得一分，然而這佈施動念中會有二種不同的結果，即是「無漏」與「有漏」之別。
造善業善因，能得善果的福報；相反的，造惡因惡業，必有苦果的罪報。
雖言善業善因有福報，但是，福報亦有漏之福報，何謂「有漏與無漏」，試舉一例予諸修者能清楚其分別。取一個完整的杯子，裝滿水之後，不再漏失，名為「無漏」；一個有縫有洞的杯子，也可裝水，但這樣的杯子裡面的水是會漸漸漏失的，直到漏完為止。
這樣的比喻似乎很簡單的邏輯，大家也都知道本如此，這又與「有漏、無漏」功德有何相關呢！這正是當下要告知諸修者的。
眾生若能以無我之心修福修慧，此「無我之心」就是前面比喻那個完整的杯子，此福德稱之為「無漏」功德也；若以追求回饋、有目的「有我」之心去行佈施持戒等功德，就謂之為「有漏」的功德。
這有漏功德就是一邊造作善因一邊享福報，不斷的造因得果，生滅不已。
因此，諸眾修者於今入門修行，就要覺悟此佈施功德的輕重，要懂得領悟「無心插柳，柳成蔭」的意義。
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