文生心的部落格

五花八門的世俗中，有著千千萬萬的道路，你選擇的是什麼樣的一條路？人生，走的是一條單行道，是一條不歸路，不管選擇了哪一條，只能往前走，既然上了路，喜歡也好，討厭也罷；滿意也好，後悔也罷，好歹都得走下去，永無回轉的可能。

這個世間可真是無常，有著生老病死，悲歡離合境相，總是充滿許多無奈的辛酸，這正是娑婆世界的真象，也是人生必經崎嶇坎坷的路，世事滄桑，人事多變，不可知的天災人禍隨時都左右著前面的路，誰知道下一步會遇到什麼情況？誰又能保證一生都能無病無災？世事十之八九不順遂，佛說這是堪忍的娑婆世界，不是嗎？但有幾人能真正領悟其真實義？

生命原有一定的歸趨，很多人走完人生的全程，可是卻從未思考人生的問題，探討生命的意義，渾渾噩噩的讓時光消逝而去。

生命由出生走向毀滅，是必然的歸程，因為有生就有滅，有始就有終，這是不變的定律，生命隨著時光巨輪，只有不停地往前走，沒有後退的時間，是故，世人須有警覺，於踏步走向人生路途之前，要知道自己抉擇的路是怎樣的一條路，莫讓生命虛擲在錯誤的道路上。

在生命的流程中，隨波飄盪，要如何才能做出人生正確的抉擇？於此善告有緣修者，讓人生有一條光明平順的路，走來輕鬆自在，滿面春風。

在人生做抉擇的當下，最起碼要有一顆覺醒的心，時時意識到自己行動的目標，只有在清醒、自覺、良知的狀況下去走，才能顯示生命的可貴，肯定生命的價值，千萬別事後才不滿現狀，憤世嫉妒，怨天恨地的茍且偷生，浪費寶貴的生命。

時光無盡頭，生命有盡時，人常自傲為萬物之靈，然而稍用心觀察人外之動物，其性率，守本分、盡本分的良能，反倒是人，奸詐巧取，明爭暗鬥的聰明，人類怎不覺慚愧不如物靈乎？

行修之人，當可觀照自己，看看世俗眾生，人於道中，抉擇之路的結果是如何？今之修者既有福入門學道修行，要多研悟古哲聖賢之道，付諸於日常生活中，本率性，立身處世，何患乎不能入道之堂奧？何患乎沒有正確的人生路。

物質上的財富並不是問題，重要的是人對財富的態度以及處理的方式。聖經上說，駱駝穿針眼比富人進天堂的門還容易。佛經沒有這種說法。相反的，有許多例子指出，有錢有勢的人也可以是很好的修行者。而且，在釋迦牟尼佛的時代，許多有錢人大力護持佛陀。一些有錢人，不管是男是女，都是護法者和很好的修行者，有些還證得三果的阿羅漢。他們之所以沒有達到四果，是因為沒有出家，但他們對物質財富抱持著恰當的態度。

正確認識物質上的成功是很重要的。從佛教的觀點來看，可以說世上的任何東西都屬於你，而同時沒有一件東西屬於你。即使某些東西在常人看來屬於你，但也應該知道那只是你的業果。你只不過暫時擁有這些東西，而且有義務要善加處理。從更廣的層次而言，人們可以說整個地球都是眾生所有，但不是要讓我們擁有和濫用，而是要讓我們照顧、尊敬並傳給世世代代。

具有正確態度的有錢人，有利於護持佛法，他們善用自己的財產。釋迦牟尼佛曾經待在幾位富人家中，接受供養，包括國王的家，而他自己也是王室的一份子。

如果你有錢，而且接受財富屬於眾生的觀念，也許會認為：“我要把所有的錢送給身邊的人或需要它的人。”但這麼作並不是正確的方式，因為可能是浪費。這種決定應該伴隨著良好的判斷，有智慧的人知道如何善用自己的財產，其他人則不知道。具有智慧和財富的人，有計畫地處理財富，並遵循既定的原則。

這也適用於寺院。雖然許多比丘、比丘尼可能住在寺院裏，但住持並不覺得必須提供他們一切。比丘、比丘尼進入寺院時，隨身帶來一些物質和技能，這些財產其實是每個人的業果。然而，住持不鼓勵出家人隨心所欲地使用或擁有任何東西，即使他們的財產是個人業力的結果，這些人可能不知道如何善加利用，反而造成浪費，必須要有智慧的人，才能適當處理財富。

兼具智慧和財富的人，不會隨隨便便處置財富。有錢人繼續有錢也是件好事，佛教不主張共產。另一方面，佛教徒不會說：“我所擁有的一切絕對屬於我個人，我會運用各種手段來保護自己的財產。”佛教鼓勵人們布施，幫助他人。在嚴格的資本主義中，人們盡可能累積財富，這種想法不符合佛法，而且很具毀滅性。

其他對於財富的態度可能也是有害的，也就是說，把財富當成個人安全的保障，或成功、成就與地位的象徵，抱持這種態度的人會盡可能的累積財富。如果他們有一千元，就想要有一萬元，如果有一萬元，就想要有一百萬元，他們會為自己及子孫後代累積財富，希望子孫不但能維持他們的財富，而且讓財富增長。他們一直想以各種方式來增長財富，擔心失去所擁有的。一個人心中有這麼多關於財富的事，就很少有時間想其他事，尤其是修行。

再說，這種人有一種很深的觀念，認為錢是很難賺的，因此不願割捨一部分來幫助他人。對於任何事情抱持著累積的心態，是和修行南轅北轍的，另一種相反的態度，就是對財產不用心、不經心，那也是與修行相反的，那種態度是不負責任的。

佛經鼓勵人們善用自己擁有的，但在一無所有時也能泰然自若。不應該太依賴自己的財富，也不該把所有的快樂建立在財富上，而該學著在任何情況下都能心滿意足。

曾經有個關於著名的禪修者龐居士的故事。據說他非常富有，在開悟後把家裏所有的金銀財寶裝到船上，丟到河裏。他和家人一無所有，甚至連住的房子都沒有，而是靠著販製籃子為生。有人問：“你為什麼不把金銀財寶送給需要的人呢？”龐居士回答說：“我不要害任何人。如果給人財富，他們很可能造下許多惡業。相反的，如果你要他們修行，他們就會得到真正的財富。”這個故事很可能是虛構的，卻有個很好的意旨：最好能清心寡欲，生活得簡簡單單、心滿意足。

如果在物質上很富有，很可能就增加了責任的負擔。累積和處理財富需要時間、精力，修行的時間也就更少了。然而，如果把自己視為財富的守護者，而財富其實屬於眾生，就可以修行得很好，那時會以無執著心、無得失心來使用財富。

不需要害怕擁有或累積財富，但也不該沉溺於財富所帶來的歡樂，應該有節制地使用自己所有的，幫助那些需要的人，護持佛法僧三寶。

當你劃破手指，生命會原諒你，它（潛意識中的智慧）會立刻開始修補工作，讓新的細胞在傷口處相互重新搭接；如果你誤食了腐爛的食物，生命會原諒你，讓你吐出食物，來保護你；如果你手燒傷了，它會降低浮腫，增加血流量，長出新皮膚、新組織和新細胞。

生命並不埋怨你，總是寬容你，讓你恢復健康，給你帶來活力和平安，只要你思想上願意合作。消極的思想，痛苦的回憶，對他人的憤憤不平和惡意都會阻礙生命的這種活力。

寬容人是獲得心裏平安和身體健康的關鍵所在。如果你想要健康和幸福，你就必須原諒每一個傷害過你的人。你如果不能首先去原諒別人，你就不能真正原諒你自己。拒絕原諒別人就等於自大和無知。

寬容首先要有寬容的意願，如果你先真誠地願意去原諒別人，你就先成功了一半。我敢肯定，你知道寬容別人並不意味著你去喜歡某人或與他有什麼關係。別人不能強迫你去喜歡某人，政府也不能通過立法來讓人有愛心。但是我們能做到去關愛別人，關愛那些實際上我們並不喜歡的人。

當你原諒別人時，並不意味著你有多麼寬宏大量，或多麼高尚；你實際上是很自私的，因為你祝願別人什麼，也等於祝願你自己什麼。

理由很簡單，當你去想，去感受時，你就成了你所想、所感受的，因為你就是你想的。

當你的心情平靜下來後，心中做肯定的默禱：“我已完全地、真誠地原諒了他（提及冒犯你的人名字）；我從心裏放過了他；我寬容了所發生的一切事情。我自由了。他（她）也自由了。這種感受真好。今天是我的大赦日，任何曾經傷害過我的人我都寬容了，祝他們一切都美好。”

孟子一貫主張對老百姓進行全面教化，是實行仁政的基礎和前提。“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。”（盡心章句上）無論提升品德，無論成材，無論解疑答惑，無論自學，方式不同，目的都一樣，那就是，使教化像甘雨一樣普降大地，滋潤所有的田地、山川、草木以及窮鄉僻壤，荒漠戈壁，而不僅僅侷限於花園......普世主義的教育觀，使聖賢的教育思想更具有普遍性和現實意義。

顯然，孟子的教育思想，也是孔子“有教無類”（《論語·衛靈公》）的教育思想的繼承和發揮。

他們都把全民教育當作實行仁政的手段和目的。一方面，主張“設為庠序學校以教之”（滕文公章句上）加強學校教育；另一方面，要求當政者要身體力行，率先垂範。“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。”（離婁章句上）以榜樣的力量，教化百姓。

教化的目的，就是要百姓“明人倫”，以建立一個“人倫明於上，小民親於下”（滕文公章句上）的和諧融洽的有人倫秩序的理想社會。

孔孟兩位聖賢不僅一生中奔走呼號，籲請所能見到的當政者，以“教民”為先，以行“仁政”為本，而且還大半生在從事教育，招收弟子，開辦私塾，在教學內容和方法上，都有了很多創新。對後世的影響極大。

孔聖人“弟子三千，賢人七十”，自辦教育在當時已達到了相當的規模，開了幾千年民辦教育的先河。尤其是“有教無類”的光輝思想，真的猶如甘霖，滋潤著幾千年的中華文化，成為人類教育的共同財富。

亞聖孟子一貫以孔子的正統的繼承者自居，他的教育貢獻也是無與倫比的。他不僅授徒講學，培養出了樂正子、公孫丑、萬章等優秀的學生，還與弟子一起著書立說，著《孟子》七篇，留給後世。猶如綿綿春雨，普降於漫漫的歷史文化中。至今，我們仍在受其滋養。

世人容易執迷於眼前的境物，不悟有形的世界總是在生滅中幻化，心困惑於得失之間，自尋苦境，這似乎與人類的冀求──幸福快樂相違背，因之要提醒世人一種幸福、快樂的真理就是「放下」，唯有放下，天地才會顯得更形寬闊，人生才能自在，有自在的人生，當然幸福、快樂隨之而來。

人，都會有過去的成敗榮辱，也都會憧憬著未來，然而經曰「過去、現在、未來三心不可有。」不管過去好或壞，要有承擔和面對的勇氣。過去就像一片落葉，化為春泥，來供養這棵再生的樹木。未來不可知，難以掌握，因為，無常幻化，境遷物移，非世人所能控制，只有肯定現在，認真當下，過去和未來才有價值，才有意義，否則心靈的創傷、痛苦、失落、求不得等等苦，將永遠不會消失，日夜隨形消磨此生，苦哉。

放下，使心靈得以平靜，看清自己，進而創造生命，心靈的力量，是這麼的不可思議，這麼的寬闊無涯，它能改變人生的命運，也能讓痛苦的人生得到解脫，故而，今特藉此善勸世人，好好的追尋、探索心靈深處的奧秘，或許會發現心靈世界的財富，就在自己的內心，只因世人生活在紅塵中，有太多的俗事、煩惱、痛苦而掩蓋了寶藏。

在世俗中雖有俗事的干擾，但別怨天尤人，心起了怨怒，自然更讓自己找不到光明，應從另一個角度看此逆境，其實這些逆境正是發掘心靈寶藏的助緣，只看自己用何心態面對它。

世人追求有形的財富，讓生活更美好，更幸福，這原本無可或非，只是不知足的貪求，反而讓生活適得其反，因之，在追尋有形財富的同時，不要忘了更重要的心靈世界，在這個非常深廣的世界裡，可以心包太虛，也可以量周沙界，心靈的世界，既玄又妙，可以放之則彌六合，也可以退之則卷藏於密。

心靈世界的財富是不可思議的，每個人都可得之，只因世人一心一意追求外在有形的利物，忽略了這不可思議的財富，它比有形的世界還寬廣，還美麗，還蘊藏著更多的財富，是故，藉此機緣善勸世人，應學會享受心靈世界的生活，因為那才是真正的幸福與快樂，自在而又健康長壽，它蘊藏著豐富的寶藏。

“當你的一隻腳踩到了紫羅蘭的花瓣時，它卻把芳香留在了你的腳上。”這就是紫羅蘭的寬容。我很欣賞這句話，因為我們也需要寬容。

寬容是什麼？寬廣後才可以容納，心胸寬廣了，可以容納敵人；心靈寬廣了，可以容納異己，海的寬容在於不擇細流；山之寬容在於不拒微塵；人之寬容在於理解與忍讓。人為什麼要寬容？因為每個人都有不同程度的缺點，由於生存的空間不同、成長的環境不同、也由於後天各類因素的影響，就造成人的諸多的弱點與缺失，人與人之間以各自不同的背景、文化、習慣、思想進行交流時，就難免產生摩擦、矛盾、甚至怨恨，這樣就需要寬容了。

如果沒有一顆寬容的心，那麼，摩擦就產生了燃燒，使人倍受煎熬；矛盾激化就可能帶來小到仇恨，大到戰爭；怨恨難平就引來毀滅性的災難。佛云：“忍為世間最，忍為安樂道，忍為離孤獨，賢聖所欣樂。”如何寬容？忍辱為高。佛法講忍的境界為“無生忍”——“安住於無生無滅之理而不動。”“乃至作佛不生惡心，是故名無生忍。”

佛教理論把寬容推向極致，即“忍無所忍”，法本無生無滅，緣起性空的，忍與不忍未曾生起，安住於一切處、一切事不生惡心，才是真正的“寬容”，這個“寬”是盡虛空遍法界的，就可以無所不容，乃至到了沒有了“寬”的概念，也就沒有了“容”的存在了。

寬容與懲罰是截然相反的，而就其達到的目的來看，寬容起到的作用往往勝於懲罰的結果。“人非聖賢，熟能無過？”當我們處理一般性錯誤時，採取寬容的態度所收到的效果是拯救性的，寬容對犯錯誤者是一種震撼，而懲罰是即便再得體，換來的也是抵觸，只是程度不同罷了，當然寬容的範圍是在“人民內部的”，也就是日常生活中的是是非非、恩恩怨怨。

日常生活、工作中的摩擦在所難免，這就要有顆寬容心，互敬互諒、相互理解、泰然處之、一笑了之，這樣的結果彷彿雨後彩虹，經歷了風雨彩虹愈加絢麗。一味的指責、發難、刁難，可想而知，如同黑雲壓城，雨轉冰雹了，如此的結果總帶給我們些許的損失，而且是雙方的。不會寬容的人就是“以他人的錯誤懲罰自己”。

在雜誌上讀到一則真人真事：美國試飛員胡佛，有一次試飛任務即將完成時，引擎突然熄火，飛機失去控制，從高空瞬間下落，地面人員大聲驚呼，胡佛以超凡的駕駛技術，冷靜的採取應急措施，使飛機安全著陸。當人們檢查故障時發現是機械師加錯了燃料油，面對胡佛，機械師嚇得魂飛魄散，等胡佛的拳頭揮向他。而胡佛沒有揮拳頭，卻伸出雙臂緊緊擁抱機械師，安慰他說：“為了表示我相信你不會再犯類似的錯誤，我要你明天再為我保養飛機。”不必說什麼，我相信機械師不會再犯相同的錯誤。

寬容是美德，是高尚的覺悟與情操，佛陀住世時，寬容是聞名遐邇的，成佛後先度敵人成就，弘法時處處寬容那些迫害、誣陷、加害他的人，同時以自己骨肉的割捨，促使傷害他的人有所警覺，這是何等的胸襟？何等的心懷啊？把敵人“寬容”成為朋友的結果是：消滅了一個敵人，多了一個朋友。

我亦凡夫，欲得人格的完成，必以“忍辱波羅蜜”為先導，忍得風平浪靜後，才可以加速般若之舟早日到達彼岸。

有人說：“能夠過日子就好吧，能夠守住一顆寧靜的心很重要。”確實，淡泊明志，寧靜致遠。

“淡泊明志，寧靜致遠”出自諸葛亮的《戒子篇》“夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慆慢則不能研精，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將復何及。”

“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”時隔千年，物是人非。然而默誦這一句，仍然感到清新澄澈，洗淨心靈。遙想諸葛孔明當年在草廬之中，必定經常久久地默對這一句話，領會著人生的真諦。

寧靜，是一種生命的態度。每個人都要在忙忙碌碌中馬不停蹄地追趕，追趕心中的夢想，追趕那人生的目標。就像一位旅人，補充了袋子裏所缺的東西之後，又開始了新的旅程。然而，生命中的美不僅僅在於它的絢爛，還有它的平和，生命的動人不僅僅在於它的激情，還有它的平靜。當人生得意與失意時，當人生快樂與痛苦時，請給自己找一片寧靜的天空，它會讓我們重新認識自己。

淡泊，是一種人生的智慧。“看窗外花開花落，寵辱不驚。望天空雲卷雲舒，去留無意”.這一幅對聯，是明朝陳眉公《幽窗小記》裏面著名的一句，意思說的是：為人做事能視寵辱如花開花落般平常，才能不驚；視職位去留如雲卷雲舒般變幻，才能無意。一幅對聯，寥寥數語，卻深刻道出了人生對事對物，對名對利的應有態度，得之不喜，失之不憂，這樣的平和心境，這樣的淡泊自然，誰都可以擁有的境界，卻不是誰都能夠做得到。

現代人大多生活得很累，不堪負重，很是納悶。在社會不斷的進步中，人的負荷越來越重，精神越發空虛，思想異常浮躁，這個或許是人類文明進步的代價。人類與自然日益分離，陷於世俗的泥潭而無法自拔，追逐名利、物欲，受金錢的誘惑，受權利的紛爭，宦海的沉浮讓人殫心竭慮。是非、成敗、得失讓人或喜、或悲、或驚、或詫、或憂、或懼，一旦所欲難以實現，一旦所想難以成真，一旦所望難以成功，就會失落、失意、失志、失望......

淡泊寧靜之中，是和諧積極的心態，淡而愈濃，近而愈遠。當放開生命的那些細枝末節，所希望的，所嚮往的，所追求的那一種生命的形式，才真正地在我們的前方，而不再是糊塗和慌亂中的一時夢幻。

淡泊寧靜之中，是心靈昇華和堅定，心中寧靜，靜能致遠，當世俗的紛繁複雜接踵而來，我們不會困於喧囂的市井，不會被流言蜚語擾亂心智，而能夠靜下心來思考。人因思考得而到靈魂的自由和永恆。

實實在在的生活，安守自己的本份，做好自己的工作，在平凡中尋快樂。安靜下來，看一本書，聽一首歌，寫一句詩，書一行字，似乎也是一種奢侈。在淡泊寧靜之中，調整自己的心態，就會得到充實、輕鬆、達觀的人生，眼前的混沌也會明晰。

在傳統文化中，三才是指天、地、人。中國古人認為：天、地、人是一個完整一體。這個怎理解呢？我們把它們放大一些，在一個更廣闊的空間去談，這樣就很清楚了。

宇宙中包括了銀河系、太陽系、地球和人。也就是說無數的人、地球、太陽系和銀河系構成了一個更大的空間～宇宙，這就是說：銀河系、太陽系、地球和人是宇宙整體的結構的一部分，它們是一個整體。同理：天、地、人也是一個承上啟下的完整小天體。

宇宙運行的道理和規律對應到銀河系，就是銀河系的運行規律和道理；銀河系的運行規律和道理對應到地球和人，就是地球和人的生存之理。也就是說：天、地、人的生存法則就是宇宙運行的道理和規律的不同層次的對應，換句話說：宇宙和天、地、人運行的原理都是一樣的，只是表現不同而已。

中國傳統文化中，儒道兩家及後來的釋迦佛教合而為三，交相輝映，各道其理，為人們展現了不同的歸路。而儒家主要針對人的行為思想進行了規範，給人的生活奠定了一個道德原則。

孔子一生曾多次向老子問禮。第一次有年代可考，是在孔子十七歲時，即魯昭公七年（前535年），地點在魯國的巷黨。據《水經註•渭水註》載：“孔子年十七問禮於老子”。《禮記•曾子問》曾四次記載孔子向老子求學問禮。

孔子問禮於老子後，對老子有相當高的評價。“孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；獸，吾知其能走；走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矢曾。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’”可見道顯然是高於儒的，其目的也與儒教不同。不是針對人怎麼去克己守禮，遵循仁義去講的。道的起點就高，要求也一下高了，直接就是修道，不管人間的俗事了，也就不講這些東西了。

老子創立道家、孔子創立儒家，儒道兩家的思想共同構成了中國傳統文化的兩大主幹，若明若暗地影響了中國歷史的發展進程。同時，對世界的影響也是深遠的，老子和孔子都被列入了世界歷史文化名人，僅這一點就足以說明。

春秋戰國之前，當時的中華文化是道家的文化，道家講的是：清淨無為、順其自然。當人們脫離了自己的本真的時候，欲念叢生，就墮落到了春秋戰國時期。當時的孔子，總結了上古聖人的神聖和上古社會人群安樂的根本原因：道德。道德高尚的社會即政通人和，五穀豐登，人民安居樂業；反之，道德敗壞的社會就是社會崩潰，人心不古，戰亂不止，老百姓沒有安定的生活。因此，道德從建是解決一切社會問題的根本，這就是孔子之所以要建立一整套道德規範的原因。

當這套學說成熟的時候，孔子開始周遊列國，宣傳他的學說，其實就是宣揚道德，以道德來規範社會的次序。這時孔子大概五十歲當口，如《論語•為政》中所記載的：“五十而知天命”。人在五十歲的時候已經知道生命的意義，知道這個世界的意義，知道這個宇宙的意義，此時，也了解了生命從無到有，從有到無的循環。這個層次不在恐懼死亡。對於很多人來說，也許一生也就停留在立的層次。能夠達到不惑和知天命的層次的人不多。

既然孔子的願望這麼好，為什麼在這個過程中屢招挫折，無功而返？其實這個過程就是孔子堅持真理的修煉悟道的過程，也是孔子最重要的一段人生經歷。由“五十而知天命”到“六十而耳順”而最終達到其人生的最高境界的過程：“七十而從心所欲，不逾矩。”“耳順”就是耳的功能已經通順自己以及他人的心理，故能聞他人之言，即知他人的心意。此是耳聞無礙之境。

這個過程中發生的很多事情，這些事情告訴孔子，人有美好的願望和追求沒錯，但是，人的一切都是天象的變化造成的，人的願望和追求再美好也改變不了天象。但是，人卻可以通過修心養性來改變自己，人人都懂得做人的道理，人人都通過修心養性來改變自己的時候，社會就會因此而改變～這也是正心、修心、齊家、平天下的根本之理。

而正心，是修心、齊家、平天下的基礎，儒家的道理一句話概括就是：人的正心之道！體現在個人就是做一個正人君子；體現在家庭就是齊家之道；體現在國家就是為政之道。

到了晚年孔子為什麼說《易經》為群經之首？《易經》就是講的過去銀河系的運行之理，人是屬於銀河系天體中的一物。做人的理是一回事，人的美好願望和追求要符合銀河系的運行之理，否則就是無法無天了。過去的古人就是通過《易經》的占卜天象來調整自己的行為，使自己和天、地溶為一體，擺正自己在天、地之間的位置，與整個宇宙的運行規律成為一體，和諧共存。

到了古來稀的年齡，孔子推崇《易經》為群經之首，想來是參透這銀河天體之理而能從心所欲，不逾矩。順心而為，自然合法，也就是動念不離乎道，三才了然於心。在其畢生修學後而達自由的境界了。

語云：「業精於勤而荒於嬉」，世俗中的一切術業的專精與成功，皆在於勤奮的付出，名譽與成就所構成的要素，就是勤精進所結的果實。

普賢菩薩如是云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」人性的墮落，最需警惕與防範的就是逸樂。

「戶樞不蠹，流水不腐，以其勞動不息也。」停蓄的池水，因為不流動的緣故，因而衍生腐敗的細菌。逸樂並非幸福，然而世人卻一昧想逸樂，乃因不覺察一個人逸樂成了習慣，愈逸樂就愈覺不足，致使機能皆廢，無事可為，人世間，就是因怠惰而令人毀心銷骨，一切惡事惡念皆由此生。

怠惰是一種慢性中毒，其為害人心，猶如蠶食、蟲蛀，相反的，勤奮則是人生的去腐劑，亮光油。人之精神怠惰，比起身體的怠惰危害更深，好像有智慧而不知使用，有思想而不知探索，放著腦袋胡思亂想，甚至使其空空而生銹。

世人應知天下沒有不勞而獲的事。愛迪生曾言「我是靠百分之九十九的努力和百分之一的天才而成功的。」這印證了勤精進才能出類拔萃，天生我才必有用，唯有勤奮與否之別。

逸樂的人，常會為自己找理由辯解說：「人生幾何？何不能安樂時且安樂。」修者今既入門行修，當要覺悟：天下萬事萬物，無不可為，無不可成，若是畏難而不前，反歸咎於命運和環境，即是自己無能的証明，過於消極的人生觀；如果只希望一步登天，更因而顯現出自己的意志力薄弱，沒有積極進取的動力。

天下事如要有所獲，不能不付出努力，苦盡才能甘來，歷程愈艱難，則收獲就愈大。在修行之路，更是如此，「不經一番風雪，那得梅花撲鼻香」。覺悟萬事萬物必須經過一番努力、精進，才有好結果可享也。

世間的財富、名利等給人們帶來的利樂，實際上非常少。一個人即使擁有再多的財產，他從中獲得的安樂究竟有多少呢？就像那些帝王一樣，即使他擁有了天下所有的財產、人口，然而他一生享有的安樂，遠遠比不上一個知足少欲者修持一座世間禪定所得到的安樂。正如《八大人覺經》中說：“多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。”

最近香港無線電視台曾報導：香港有一位富豪，擁有財產約一百億港幣，卻因為貪八十多萬元觸犯了法律，而被判入獄四年。他在毫無人身自由的牢獄中度過四年，這還有什麼快樂可言呢？這個例子說明世人貪得無厭，為了積累財富，不擇手段，以身試法，增長罪惡，結果成為金錢的奴隸。一位美國富翁曾說：“我很有錢，但我一點都不快樂！”

曾經有這麼一個故事：一個大富人有著萬貫家財，雇了幾十個帳房先生管理，仍是忙不過來。雖然擁有這麼多財產，那位富人卻是每天寢食不安，愁眉不展。而他隔壁有一對窮夫婦，靠做豆腐過日子，儘管家境貧寒，老夫婦倆每天從早到晚，有唱有笑，做豆腐、賣豆腐，顯得十分快樂。

富人覺得很奇怪，便問一位帳房先生，那位帳房先生回答說：“老爺，你不必要多想，隔牆扔幾錠銀子過去，便會知道了。”於是，富人趁夜黑無人，將五十兩銀子扔進了隔壁的豆腐店，賣豆腐的老夫婦倆拾到了這筆從天而降的財產，欣喜若狂，於是忙著埋藏銀子，又要考慮怎麼花，又要擔心別人偷......弄得吃不下飯、睡不著覺，日夜不安。

隔壁的富人自此再也聽不到那往日的歌聲、笑聲，這時才恍然大悟：“原來我不快活的原因，就是這些銀錢啊！”

對世間人來說，積累財富從開頭到結束都充滿痛苦。龍樹菩薩說過：“積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。”華智仁波切也說過：有一匹馬，就有一匹馬的痛苦；有一頭羊，就有一頭羊的痛苦；有一條茶磚就有一條茶磚的痛苦；財富越多，痛苦越大。

世人無明愚癡，根本不知取捨善惡因果，陷入了追逐貪欲的迷亂之中，為無常而短暫的快樂，忍受長久的艱辛苦痛，造下了種種惡業，後世更因此而墮落惡趣深淵，在無邊無際的輪迴裏飽受痛苦的折磨。

知足少欲的修行人，胸懷坦蕩，沒有如此的欲望煩惱痛苦，這是超越世間的安樂境界。如《佛遺教經》中說：“行少欲者，心則坦蕩，無有憂畏......。知足之法即是富樂、安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。”