一、圖表
二、解說
此圖，外面的大圓，代表佛性；裏面的黑點，表示心中的妄念亦稱煩惱。壇經云：“人性本淨，由妄念故，蓋覆真如；但無妄想，性自清淨。”修行修心，心若無妄念，即能明心見性，故華嚴經云：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。”
但眾生有佛性，為何不能成佛呢？涅盤經云：“一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見；是故應當勤修方便，斷壞煩惱。”雖然煩惱的心念有無數，歸納來說莫過於貪、瞋、痴三種，以圖中三大黑點來表示。因三毒而障礙我們成佛，故行者當“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。”
然一切的煩惱皆由貪、瞋、痴所起，而此三毒又從何來？華嚴經云：“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。”故此三毒，是由妄想、執著所產生的。
而自性妄執皆因無明所起，何謂無明？大乘起信論說，無明為不覺；不覺即是愚癡。以十二因緣中敘述，眾生的生死輪迴，全因無明所致，故當轉“無明”為“明”。又當如何轉？涅盤經云：“若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。”故行者當依諸佛教導：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
此圖，裏面的－表示心中的惡念、瞋念；＋表示心中的善念、貪念。善念、惡念皆是妄念，此念皆依自性妄執而起分別、對待。
分別善惡、正邪、順逆、好壞、吉凶、禍福、夭壽、美醜、貧富、貴賤、智愚、勝敗、強弱、大小、多寡等。因此，面對境界，心有取捨，喜歡即生起貪心，想要執取擁有；討厭即生起瞋心，想要捨棄遠離；時時生起貪瞋之心，即是愚癡的表現。所以於生活中心常不平、不滿，故不能以平常心來處世。
因為有分別心，故產生人我的對待，甚至對立及抗衡，如金剛經中的我相、人相、眾生相、壽者相，由此衍生人與人之爭鬥，家與家之爭好，國與國之爭勝，故人類的爭端，永不止息。
眾生因不明白“諸法實相，緣起性空”的真相，故以自己無知的想法、看法、作法，來面對這個世界以及自己的人生。那該如何修正此觀念呢？壇經有云：“於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。”若能了悟諸法空相，自然不起妄想，心無取捨，念無貪瞋，則生平等空慧，而以平常心來過生活，平等心來待人，時時心中保持平靜的狀態。
此圖，裏面的▲表示念頭。有情的眾生必然有心念，念頭只是念頭，前念、今念、後念，念念相續了不可得，故金剛經云：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”不要因各種妄念，而產生困擾；應要於此，生起覺性。
涅盤經云：“諸行無常，是生滅法。”不但念頭如此，世間一切事物，皆不離此法則。我們舉五蘊來觀察：
從身體來說，不舒服時，觀察苦的生起，只要一直觀照著它，苦的感覺便會消失；當苦的感覺消失時，舒服的感覺就會生起，但只要繼續觀照它，樂的感覺便會消失；當樂的感覺消失時，不苦不樂的感覺就會生起，再觀照它，不苦不樂的感覺就會消失；當不苦不樂的感覺消失時，苦樂的感覺又會再度生起。這就是五蘊中的色蘊，是無常、生滅、變化的。
從感受來說，不快樂時，觀察苦的生起，只要一直觀照著它，苦的感覺便會消失；當苦的感覺消失時，快樂的感覺就會生起，但只要繼續觀照它，樂的感覺便會消失；當樂的感覺消失時，不苦不樂的感覺就會生起，再觀照它，不苦不樂的感覺就會消失；當不苦不樂的感覺消失時，苦樂的感覺又會再度生起。這就是五蘊中的受蘊，是無常、生滅、變化的。
從想法來說，有想法時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當舊的想法消失時，新的想法就會生起，但只要繼續觀照它，此想法便會消失。當此想法消失時，其他的想法又會生起，再觀照它，此想法亦會消失。這就是五蘊中的想蘊，是無常、生滅、變化的。
從心念來說，有念頭時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當前念消失時，後念就會生起，但只要繼續觀照它，此念便會消失。當此念消失時，後念又會生起，再觀照它，此念亦會消失。這就是五蘊中的行蘊，是無常、生滅、變化的。
從意識來說，有概念時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當舊的概念消失時，新的概念就會生起，但只要繼續觀照它，此概念便會消失。當新概念消失時，其他的概念又會生起，再觀照它，其他的概念亦會消失。這就是五蘊中的識蘊，是無常、生滅、變化的。
除了靜中觀察五蘊，於日常生活行動中亦當如是：苦事有生有滅，樂事有生有滅；好事有生有滅，不好之事有生有滅；順境有生有滅，逆境有生有滅。一切現象，皆有生有滅，無有一法，不是生滅；當深觀至此，行者的心，自然漸漸不再對任何事物產生執著。
此圖裏面的○，表示執空的念頭。原本眾生執有“我”及“我所”有的一切，經行深觀照五蘊的空相，終於發覺身、心、世界，皆是因緣所生之法，實無不變的主體。“我”只不過是五蘊的和合及展現，且世間的所有事物也隨著各種因緣而形成；既然“無我”，那麼“我所”執著的一切就會脫落。
現在的我是緣生，總有一天會緣滅；緣滅之後，必然隨著過去的因緣和現在的條件再度重新緣生；未來亦是如此。若是具有強烈的貪瞋癡的條件，則緣生為三惡道；若貪瞋癡較弱，而有持戒、修善、禪定等夾雜的條件，則緣生到三善道；若已具足戒定慧，則緣生為三聖道；若福慧圓滿，心地清淨，則緣生為佛道。
從“妄執”的分別，到諸行“無常”，進而認識“我”的本質是“無我”，此時唯有寂靜的感覺，心念好似靜止的狀態，但不可沉守空寂而執空；應再思惟“無我”的真實義，才能了悟生命的意義，及萬物生生不息的由來。
無我即是空，空即是佛性，佛性即是自性，故壇經云：“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。”
但空並非沒有作用，而是遇緣則生，妙用無窮無盡，故壇經又云：“善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。”
此圖裏面的＋，不是善念，而是正念。眾生雖有善念，但此善念常帶有動機及目的，稱之有相佈施；菩薩明白實相，故有正念，利益一切眾生心不執著，稱之無相佈施。金剛經云：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施。”
“相”有生滅來去，“性”無生滅來去。著相不能見自性如來，故金剛經云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”自性無來去，故又云：“若有人言，如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”而離相方能見性，故云：“若見諸相非相，則見如來。”
但凡夫執事迷理，因為不明實相，而著此現象，隨著生滅而生起諸多的煩惱，以致流轉生死，苦不堪言。那麼何謂實相？實體（空）無有生滅之相，簡稱無生，故維摩經云：“諸法畢竟，不生不滅。”無生則無滅，離一切生滅現象，方能解脫自在。
但無生卻能生一切萬法，無我卻能千百億化身，故諸佛、菩薩各有其願力，隨著緣生度一切眾生，應以何身得度，即化何身，故法華經云：“觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。”
此圖，無明已明，轉迷為覺，迷時眾生，覺時為佛；心佛眾生，本無差別，只緣迷悟，故有不同。圓中的空白並非頑空，而是清淨無染的自性，無念已無妄念，故念念清淨，但清淨的自性卻能生一切萬法，故壇經云：“一切萬法，不離自性。”
但為何又有三乘之別？什麼又是涅盤呢？所謂涅盤即是佛性，見性才是徹底的解脫。依涅盤經說：二乘人不見佛性，故聲聞乘稱為小涅盤，緣覺乘稱為中涅盤；菩薩少見佛性，故菩薩乘稱為大涅盤；佛徹見佛性，故一佛乘稱為大般涅盤。
那如何才能達到大般涅盤的境界？當轉識成智。前圖皆有八個符號，代表八識；此圖已轉八識成四智。然智與識其體本同，只是轉名不轉體。迷時用識，悟了生智；迷時名阿賴耶識，悟時則名如來藏。故壇經云：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病；妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”六七識為因，五八識為果，故因轉果則轉。
第六識的特性，即是妄想、分別，第七識的特性，即是執著。今妄想、執著已破，故一切種智則生。
又該如何轉識成智？即是息妄顯真。妄念之所以向外攀緣，且執著不斷，皆因不明白宇宙人生的真相，以及自己生命的本質，故執事迷理，見相著相，不是著有的常見，便是著無的斷見，各執取一端，而不能見到真相的全貌。
佛性即是中道，不落空有一邊，涅盤經云：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”從有生有滅的法相，悟道不生不滅的法性，見到緣起性空之理體；再由不生不滅的法性，展現有生有滅的法相，見到性空緣起的妙用。不但見空，亦見不空，故言：“實相無相，無不相。”
心經亦云：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”相因性有，故色不異空；性由相顯，故空不異色；一切即一，故色即是空；一即一切，故空即是色。
行者當深觀緣起中道，自能明心見性，見性成佛。“明心”即明白自心作佛，“見性”即見到心性本空，“成佛”即因般若的空慧而徹底覺悟，故此三事，即是吾人之一心。
所謂：“法無頓漸，人有利鈍。”利根者頓悟頓證，鈍根者漸悟漸修。凡修行當依自身的條件來修學，但皆不離解行並進，定慧等持。今以此修行圖解，供養諸位，自悟自修，自成佛道！
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