文生心的部落格

天災人禍不間斷，
人生之路苦來纏，
嚐盡人生百態情，
福慧雙修離苦難。

世間，處處聽聞眾生言修行，諸佛菩薩欣慰人間淨土將現也。

但細察之下，似乎又不是那麼一回事，因眾生對「修行」二字的內函並未深刻體悟，也因此，把到處參加法會、參加誦經超渡、參加志工，就認為是「修行」，

這是眾生的迷失，觀念的偏離，其實上述的行為都只是在成就外功而已，修行之路只走了一半，尚未真正進入修行之道。

人生之所以不能圓滿，「我」佔有相當大的責任，

生活中，每當遇到挫折、不順心，總歸咎於那是命運捉弄，是別人不好，是環境使然，才導致自己的困頓；從不懂得積極的由內去思考、反省。

其實這一切的困頓原來最大的問題是在自己，「逆境很大，就表示我執很大」，修行者須讓自己的心柔軟下來，放下假面具的束縛，逆境才會漸遠離。

身居塵世，考驗著每位修行者的心與智慧，懂得反省，在生活中漸次地學習凡事心存感恩、恭敬，是逆境或是在順境皆然，一步一步的修正自己的心態與行為，

心念轉了，因緣就改變了，逆境也就是修行的試金石，這樣的體認才得以讓智慧增長，遠離塵世中的對錯是非，脫離困坐愁城的憂煩。

今所論之「修行」，並非什麼玄奧大道，只是平常道，眾生身居一大洪爐，剛強如頑鐵，因此，應藉逆境來修剪，時時保持一顆柔軟心、歡喜心，任何一個因緣均是修心的契機，

唯有內外兼修，福慧圓滿方是真正的修行。

知行合一覺路開，
修己渡人造福田，
入門修行道法傳，
萬事隨緣心念轉，
淡泊名利得自在，
何來外境惹心煩。

修行雖各有先後，但學道悟道並非在於時間的長短，須「知行合一」才是真修實煉。

今日，世人身處物質豐富，資訊發達的時代，外在需求隨手可得，年輕生命在面對外境刺激時，往往隨著外界的事物而盲目的打轉，

卻忘了問自己：生命在追尋什麼？在人生道路上，是否能選擇自己真正想走的路？是否能真正的沉澱身心，體悟生命真正的意函？

其實這些問號也並非只是年青人才有，多少世人，雖身在道觀寺院修行，但心仍迷失於外，日夜顛倒，是非不明，

也因此，修者有緣既已入門持修，就應用心領悟聖賢古德的言行，真正做到修己渡他的地步。

人生有不同的因緣際遇，有不同的因緣福報，天賦、體能、智能都不一樣，但卻生活在同一個塵世間裡，太多的比較困住了自己，迷失了每個人應有的價值，

所以修者有緣入門持修，是已找到自我價值的入門票，當珍惜機緣，好好用修行的智慧，學習撿視內心自我觀照，擺脫一味的埋怨外在事物的一種慣性思維，

即使身處紅塵世界，也能享受「知足常樂」的喜悅與自在，人的快樂不是來自於名位的高低，重要的是精神層次是否得到滋潤圓滿。

修行就是要有此反省、觀照的能力與智慧也。

笑煞世人真頑癡，
汲汲營營無歇時，
四大緣滅各分離，
無人識得本來時。

一個人，能不斷的累積功德，就像油燈不斷的添油一樣，必然光輝燦爛不熄滅，然而，真正具有功德者應有「抱樸守一」的覺悟，

所謂抱樸守一是謂行善佈施而能不張揚，不求露相能知放下一切的心態。

遠離名利享受而入於真空大定，使自己的靈性到了不生不滅，此謂之「不朽」是也。

今生，眾修者有緣在持修這段歲月裡的廣結善緣，犧牲奉獻的辛勤耕耘、播種，雖然在歷程中，難免會有魔考障礙，甚至損財遭謗，

然，心志不移，只要願力不滅，名字被人遺忘了，無所謂，因德業仍在，此德業謂之不朽的靈性不滅，這是今生眾修者入修門來修行應有的體悟，

在犧牲奉獻中增長智慧，在服務中廣結善緣，讓靈性去蕪存菁而臻德性清純不滅，乃是不朽必要的過程與體認，也惟有如此，方是真正入門修行。

世人多數只知肉體是我，而不了解真靈才是我，肉身得吃五穀以維生命，靈性則須培五德方不衰亡，養好肉身不過百年，而性靈養好，則無量壽。

眾修者有智慧，當知何者為輕？何者為重？不因一時的魔考障礙而退志，切莫以小害大，把握這生難得因緣，日日精進修持，

體悟「眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂，惟有德業為恆久」。

今論之「不朽」，但盼修者有緣慧性之開啟，然，常言道：「師父引進門，修行看自己」，領悟與否全然在於各自的用心與堅心也。

起心動念皆物慾，
心靈無實成空虛，
勸君覺醒悟生命，
內省觀照創新局。

人生，有許多的歷程與階段，對於大多數世人而言，內在心靈的需求，常常是空虛而不踏實的，

世俗眾生，除了事業、家庭之外，「生命的意義為何？」「生命的價值又是什麼？」由於忙於事業、家庭，何曾去思索過這些問號，

也因此，一路走來是跌跌撞撞，痛苦纏繞，找不到解脫之處，內心惶恐、不安、焦躁、憂鬱接踵浮現，總覺得人生是空虛乏味的。

今，修者有緣，有此善因緣進了修門持修，要好好珍惜，領悟，「生命的目的是在受報、生命的意義是在盡責，而生命的價值是在奉獻」。

為了成就生命的目的、意義與價值，就須走入修行之途，也就是要來淨化心靈，精進學習如何收攝身心，沉澱自我，進而提昇自省的能力與觀照的能力；

收攝、沉澱、觀照的修習，讓生活趨於單純、清靜，到了這樣的境地，自然能在當下的起心動念時，顯現出純真、柔軟，

去除了世俗所染著的習氣，慢慢的讓出離心得以萌芽，進而滋長菩提心，達到出離煩惱，產生大智慧，

有了大智慧，自然就能在生命中利他奉獻，成就眾生，圓滿自己的道業。

「覺悟」不在於環境的差異，是在修行的本身，

眾修者有緣身在修門中，以「道」為依歸，只要依止而行，覺悟生命的目的、意義與價值，不時的觀照內省，就能看到生命的本質。

法身遍處虛無空，
性道原來本相同，
猛然覺醒無生路，
迸出明珠照心中。

眾修者入修門持修，皆由因緣和合而來，要能珍惜，進一步把握每一次的因緣契機，同與聖神仙佛的契合，真誠修心煉性，以脫四生六道輪迴之苦。

人是有情動物，對於世間的稱、譏、毀、譽、哀、苦、酒、色、財、利、樂都會在心中產生無比的情緒變動，一個初入修行之門者，遇此境象，必然有三階次的反應。

第一個反應是發覺自己的腦子裡有了這些境遇的幻影。

第二個反應是發現自己的呼吸變得急促，並未很柔順自然的達到肚子的最底端，是一種心動氣亂的現象。

第三個反應是立即收心、存覺、靜氣三個動作同時完成，而回到未遇境象之前的平常狀態，雖然境象依然在眼前，但在腦子裡，沒有那些境象的幻影存在，而且氣息與脈搏順暢柔和自然，

由此可知，人所以會有不正常的情緒反應，全是見、聞、知、記、憶、思、聽、觸、感的作用引起，

修行者就應覺悟到遇此情境該懂得存覺、攝心、靜氣，漸磨漸煉，久而久之，自然的心即能如止水，神定如山了。

修行者能在短時間內完成三個階段的調息，但對一個未入修行之路者，就無法將迷亂之心找回；不知各位修者的階次在何處？應好好內省觀照也。

日常生活中，以暴燥、忿怒、不滿三種惡習出現的頻率最多，

每遇發怒或暴燥時，血液、脈搏就會自然的急速加快，整個身體的生理，呈現一種反常的現象，言語、行動及儀態都失去了平衡狀態。

這種惡習對一個有修行者，其頻率是應該越來越少，最後達到遇境而不起浮動，仍保有心平氣和，

這種功夫就是「覺」之返照內視，攝住氣海之氣，外境事物的變遷覺悟到是自然，是無常而不會再受其牽動。

修行本須一次又一次的精進，加上耐心與恆心，無論是工作或休息，步步行行語默動靜，一刻也不得放逸，縱然稍有放逸，立即「覺空現前」收了回來，

如此的修習，就能清淨了。

世人橫行未知修，
天律至正無私休，
不遵道德良心昧，
報應臨頭莫煩憂。

物慾的眼睛是向外看的，所以永遠不知足，貪婪起，使人陷入善惡難分之地，身、口、意都是犯罪工具。

心靈的眼睛是向內看的，所以知足而常樂，生活得悠遊自在，心思慧明，身、口、意都是善緣的種子。
事實上，世人都認為自己是最聰明的，

宗教信仰教人要看「空」一切，要「知足」，這不外乎是一種消極的人生，這就是世人對宗教認知上的無知而自以為是，也是自認聰明反被聰明誤的結果。

真正有智慧者，眼睛是向內看的，是積極且正面的，因為相信萬物是因緣和合而成，所以不會執著暫時和合的假象。

不執著，人自然少了瞋恨心；因為相信因果，就會積極做正面的事，不去種惡因結惡緣，

所以說信仰是教人積極去面對人生，而非消極的逃避，是積極的行善積德，而非消極的怨天尤人。

盼世人好好悟之，一輩子汲汲營營，是否只為了供給這個色身食、衣、住、行的舒適而已。

世事多變苦來磨，
緊握不放苦惱多，
放下諸境了無罣，
人生自可得解脫。

人世間，一生之中有許多選擇的時候，選擇是經由自己思考後所做的決定，當然就要為這樣的選擇負責，好或壞全落在自己身上，

也因此，在選擇中免不了會有挑剔，也就在這時候所看到的只是自己的喜惡與他人的好壞，而這些喜惡、好壞往往都只是表象，

所以最後的決定都只是自己的所慾、所需而不能利益眾生。

因為是自己所慾所需，因此選擇之後就是想擁有，然而人生中有二個問題：一是存在，一是擁有，存在之後要擁有，擁有榮耀讚譽、權位財富。

「擁有」這種慾望存在人人心中佔有極大的份量，但是，世人可否思考過要怎樣去擁有，

而擁有之後要怎樣去背負這個擁有的一直存在，這就成了自己的負擔，一生都要背負它，直到肯放下。

擁有的另一面是失去，於是要抓住，牢牢的抓住，事實上，人生的憂愁、苦痛就由此而生，因為當在抓住外在的一切的同時就是被對方抓住、役使了。

人生所有的好處，看其真象都是自己的弱點，一心只想去擁有，去抓住那個好，事實上同時也承受那個好所帶來的壓力與套牢，

所以，勸勉眾修者有緣，在得失之間需用智慧做判斷，不可一味的貪取不放，抓得越緊壓力相對增強。

人之一生有許多轉折，有許多措手不及的憾事，得與失需用平常心看待，平常心就是道心，大家要有：心生善緣，緣造好命的領悟。

隨緣順應，不要貪取不放，方可跳脫束縛的不自在，放下則人生之路必定是海闊天空。

七寶隨身甚妙好，
一朝福盡棲蘆鳥，
世俗境物豈長保，
不解早悟枉虛老。

試論「釋放自我」。

今天發生的事，謂之新聞，過了今天，同樣的一件事就不能稱之為新聞了。

執著就是把已過去的順逆、喜怒舊事緊握不放，這些舊事是前進的絆石，懂得放下，才有不一樣的下一個驚喜與成就。

為了迎接燦爛的明日，必須放下今日舊現實的執著；為了進步就須放下昨日的自我，而重新建立今天的自我，以求明天的進步，

如果把今天發生的事，一直放在心頭上，不願意接納或現實社會的運轉、變化，就根本無法掌握先機，創造更高的成就，

眾修者有緣，今發心走入修行之路，就應用心領悟修行是在讓自己能明明白白的捨棄自我的執著，因為世間一切事物都是無常，

每件事物都會由於因素條件異動而有不同變化，既然會變化，就不是恆常，何須執著於所知所見？何不隨著變化的因緣而化被動為主動，放下再提起呢？

世人對於既得的權利地位往往把它看得比生命更重要，因而產生自我矛盾，不但自己跟自己產生衝突，也會對周遭起衝突，結果是自己承擔這種執著所產生的苦果，

修行者，用智慧認清事實本質，一切都在前進之中，一切都在演變之下，又有什麼捨不得、放不下的呢？

執著是在束縛自己，放下是解脫，才能讓自己得到自在也。

慈悲二字輕鬆談，
多少修者知意函，
智慧修得真無我，
方是慈悲登彼岸。

「慈悲」是每位修行者所要修練的課程。

然，現今的人間世界裡，大多數的修行者對於慈悲都只是表面的認知，無論是身處何門內之學佛求道修行，還是無法放下「自我中心」，

雖然一面誦經唸佛，或發心持齋、佈施、奉獻等等的善業功德，但是，卻無法放下「自我中心」，仍然充滿了人性中的各種慾望、貪婪、憎愛、得失、比較‧‧‧‧‧‧。

諸多的善善惡惡、好好壞壞、煩憂苦悶仍然在內心裡沉浮、掙扎。

修行無非是要脫離善惡煩悶之沉浮，若能覺悟「慈悲」的真意函就能如願；

真正的「慈悲」是建立於「無我的智慧」中，唯其能夠放下種種以自我中心為考量的愛憎、喜怒、得失，而從「生命同體」的角度與關懷出發來體認眾生平等，

有此覺悟才能發出內心而自然的真正「慈悲」進而到達「照見五蘊皆空」的解脫。

放下主觀的自我和客觀的對象，証覺「空性的智慧」，可好好悟之。

融入眾生和娑婆苦難中，和光同塵。

出世者體達「空性、無我的智慧」，則須返歸娑婆濁世，協助、悟覺、拔贖所有沉淪受苦的有情，

於經驗人間各式各樣坎坷磨難，受苦受難的同時，也「救苦救難」，慈悲撫濟，外表宛然與眾生的面貌一樣，同樣歷煎著生老病死、坎坷折磨，

卻能以無量的心、行，無量的行動與實踐，諦現了生命的尊嚴與光華，安慰了普世受苦的心靈，這就是真正的「慈悲」，也正是每位發願修行者該用心領悟的道理。

如今，眾修者有緣，入世修行，一方面體悟「空性、無我」的智慧，同時也在娑婆濁世中諦現生命的尊嚴、光華，只要一本初發心的熱誠堅持下去，自能了脫生死。

論心言修戒為首，
莫當束縛放心頭，
覺悟未登戒是法，
了見真我自悠遊。

皈依學佛習道，須從「戒」出發，

因為有「戒」，可讓修行更清楚地了解自己目前所處的位置，「戒」由外而內，由內而外，相互激盪轉化自己的內在，無形中提昇心力的強度。

若以「利他」為初衷，這種善的循環將更不可思議，「戒為無上菩提本」，就是這個道理。可好好悟之。

「戒」不是一種束縛，讓生活失去自由揮灑的空間；「戒」是因眾生未覺悟之前都有犯錯而不自知的可能，藉由戒律的警惕讓犯錯機率消除，

有了好的習性之後，人格方能漸入完善，所以「戒」是在激發深層的良知，明辨是非善惡，

「有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道」，何以如是說，事實上，若人格已臻完善，何需「戒」之規範，只因眾生輪迴多劫，原有良知、良能已不易見也。

今，修者有緣有此慧性入修，須以智慧為前導，慈悲為方便，作為衡量的尺度準則。

若無智慧調伏自身的煩惱，又不能以自他相換的心情體恤他人，那麼則非走入修行之門了。

所以持「戒」才是智慧及慈悲的學習前端。

心存「戒」字，才是皈依授記的意義。

粗茶淡飯有道味，
歛華就實好修為，
養生須戒色音味，
百味皆空真智慧。

修道者，修身養性也，養性者須讓一切外在物質漸趨於淡泊，使心能漸靜如止水，啟不受「物役」的智慧。

古聖老子之所以言戒五色、五音、五味，是因這些色、音、味皆是外物之追求使眾生落得傷德敗性也。

世人往往過於追求繽紛的色彩刺激，忘了樸素之美與實在，最後弄得視覺遲鈍，所以說五色令人目盲。

目乃六根中第一之根，為六根之先機，人之分別五色，正是眼之識，

若識被塵轉，目隨物而去，則心亦隨物而去，倘若見物生心，心中之真見已忘，正性不空必至隨緣而逐妄。

所以，修行須戒五色，見一切不有之相，不得起貪愛之心。

其次為五音之戒，五音的追求，最後使得聽覺麻木，耳根不淨，是非擾心煩，修行者不得不戒也。

人之分別五音，正是耳之識，若聽被音惑，則耳將隨音而去，心亦隨音而去，終至心煩意亂，則法靜之妙音，又如何可聞也，

所以，修者有緣要能覺知肉耳非耳，塵音非音，有此覺悟，則清淨之妙音自然不聽而自聽也，耳根清淨，自得自在，人間天堂呀！

再者，言及五味之戒。

一心一意追求山珍海味的口慾，最後也將使味覺喪失，食不知味也。

一切可飲可食者，皆有五味(酸鹹甘苦辛)，舌以得味為塵，是故，人能分別滋味者，乃是舌識也，

若過份貪求味之慾，則性將被一切滋味所攝，性迷於味，則味亂其性，所以貪於滋味者，口中之正味必失。

修道者，應有「咬菜根，淡中有味」的體會，好好領悟「百味皆空」的道理，自然諸病不作也。

修行在追求心靈的反璞歸真，在寧靜中才能生起無上覺知智慧，只求飽腹的樸實生活，而不取，巧詐多欲浮華的享受。

東西南北求妙方，
只為惡疾找歧黃，
因果定奪當受報，
惡疾難癒業牽纏。

人之命運有好有壞，眾生雖關心自己的命運，卻不知命運注定何來。其實人之善惡運勢原是依善惡業而來的。

此生所受的善惡，乃由過去生中的因而來；業力無形無蹤，既看不到又摸不著，卻是如影隨形。

業力即是命運，也就是世俗所謂的「運氣」，人之一生皆是業力之牽纏而有順逆之運氣產生，

許多人前途茫茫，不知所從，亦有許多人，身受病魔纏身而不知如何解脫，這都是無形中被業力所牽引而不自覺，

一切唯心，要趨吉避凶，要運途順遂，一定要存正思正念，因為命是定業的延續，而運是隨著人動念而不斷的改變。

世人眾生要多醒悟永不變的定律──有因必生果，

不可存有僥倖的心，更不可存心為非作歹，一切行為念動都是因果對帳的由來，凡事應三思，一心只存正思正念，運途才能順遂、平安。

但盼世人好好體悟，存好心、做好事、說好話一定可以讓運途轉惡為善。

宿世愚痴今不悟，
來生煩惱還如故，
人身難得今已得，
福慧勤修莫虛度。

修行在於知其「道」，依「道」而行，才是真正修行。

所謂「大同世界」，這亦即佛家所言「人間淨土」，

然，無論是大同世界或人間淨土，最重要的是眾生要能懂得「感恩與包容」，透過修行，從每個人的心中出發才能有此境界。

沒有修行，不讓自己的思緒沉澱，就不能體會真正的「感恩」是什麼？也不知什麼是「包容」。

一切的感恩與包容若不是從心底出發，其表現只是一種表象。

語云：「恩將仇報」，人往往將怨恨牢記在心頭而將恩澤拋之腦後，輕易的遺忘，對於恩惠記住得少，但對怨恨卻記多多，

這種心胸，這樣的對待，世間怎能有「大同世界，人間淨土」？因此，修行在於體悟消除怨懟的方法，就是多存感恩之心。

所謂「人心不足蛇吞象」，貪心使人永遠不能感受什麼是滿足，

也許父母盡一切來撫育，但為人子女卻認為這是應該的，只是一味貪取，只希望別人付出而自己獲得，沒有感恩心就不知滿足，就沒辦法出現人間淨土，

修行，就是讓每個人懂得每一天都是感恩的開始，每一刻都應發揮愛的良能，相互依存的人世間，樣樣都須靠許多人的智慧及力量，

因此人人應彼此知恩，互相感恩，這樣的思維與行為才能感受到人間的幸福，

以知足感恩的心包容一切逆境，以歡喜心廣結善緣，消除怨懟，這樣才能成就「大同世界，人間淨土」。

帝相難逃無常召，
庶民豈能脫死道，
紅塵消雲幾多載，
觀照相空塵網超。

萬教齊發，廣渡眾生返本來，是故，一切法為一切眾生所生，世間每一種法門的存在，都有其因緣與使命，只要有堅持，只要有心，都能成就道業，

今，修者有緣既入修門求道學佛，目的在求解脫煩惱得証菩提，然，萬法歸一，道門佛門都能得証，唯在求道者本心之誠與精進的態度了。

「靈山不遠，眼前即是」。

道，不用遠求，在每個發願求道者本身上就存在的，內心有道，道即存在己身，俯拾即得，所以說不用遠求。

悟之：愈是往外求道，道就愈求愈遠。其結果是愈修愈苦、愈迷惘；世人總是執著，所以會迷惘。

是故，修道首要學「放下」，放下對「對」的執著，才能真悟「道」之出處。

觀今之世塵，許多修行者，常為以前所學的見解所困，此為「所知障」，

懂愈多，讀愈多，障礙愈多，因為有了偏執，不好的習氣已根深蒂固，反而成了一種突不破的障礙，

思緒「純粹」不起來，便無法得真知、真見，當然就無法解脫煩惱，修到終了，就迷失了，反而是陷入苦惱之迷惘中。

因此，修道要「應無所住，而生其心」。

有所住，有所執之人就不能見真誠之心。

有所住，有所執則易衍生諸多煩惱，就不能得清淨心，不得清淨心，則離道就遠矣。

但盼一切有緣者真悟「放下」萬象萬緣，不執著一切有無才能跳脫境象之束縛。

冬去春來催不待，
東昇西沉人移改，
曇花一現幾時好，
生命無常豈長保。

修身學道莫等待，
昔時好漢今何在，
把握當下勤修行，
莫待凋落空悲哀。

出家在家言修道，
何有差別唯心好，
紅塵煉爐泥不染，
更勝出家居山腰。

人生於世，或許為名為利而奔波勞累，或許為情為愛而操心擔憂，這一切本是眾生相，

唯有修道，了悟自己，用智慧做判斷，而非用聰明行事，才能真正看見自己的本來，懂得放下那些外在的現象，脫離束縛而達了脫。

修道，不是「知」，而是要「悟」。

知者是知其表，而「表」則隨外境事物變遷在改變，當然，人也就隨之起舞沉浮變遷，此非修道之真諦；

修道，就須要「悟」，悟者是知其本質、本性，而此本質是不隨外境而改變的，本質永遠是光明清澈無染。

只因這內在的清澈被一層污泥所掩蓋，塵封光明而不見。

無論是出世或入世，談修道，莫非就是要找回本來之原貌，為達彼岸，當然就要修行學道，將污泥能一層一層的剝離而見本來之清澈無雜原貌。

能在紅塵煉爐中見清澈的本來原貌遠比出世之修道者來得真。

因為入世而能不受外境一切境象之干擾牽纏才是到達覺者之境地，

相反的，遁入山林，與世隔絕之修行，沒有經過一番寒徹骨，一旦踏入紅塵之地，能否仍保有不染之心，都還須考驗，

所以，勸勉修者有緣，身在紅塵而能入修門持修，若能了悟修道的真諦，這將更勝於出世了，好好珍惜，好好修行就能解脫。

自由二字夢寐求，
莫把放縱當自由，
心之所用無拘束，
自由自在任遨遊。

試論「自由」二字，從身與心深入了解「自由」的真諦。

「自由」不是只要我喜歡什麼都可以的為所欲為的舉止言行。

凡塵世宇人類，似乎誤解了「自由」二字的真諦，所以社稷動亂，人心不安。

自由不離「道」之運行，離道則亂矣。

道德經言：「有是道，便有是理，有是理，便有是氣，理氣具而造化生，造化生而萬物有，但造化所生，有動靜之機，有陰陽之妙，二氣之交感有時，萬物之變化有序，動不妄動，時至則動，生不妄生，時至則生，‧‧‧‧‧‧。」

自由若離「道」，便無理，無理則大亂，一亂，萬物即苦即滅矣，

是故，動不妄動，時至則動，守分寸，是為自由的基礎，

然，世人不悟，只憑自己喜惡，不該動而動，沒依循「道」而動，放縱自己，任意侵犯他人，傷害他人，造孽尚不知。

所以，眾修者有緣，今既入修門一心持修，不外乎是要激發出藏於內心深處的那一顆良知，用智慧去體悟大地之道，進而享真正的自由。

放縱是身之行為表現，表面是自由的，但這只是假象的自由，因為放縱只是依自己的喜惡表現於外的言行這種外在的言行，

自由是有所約束的，否則將會去傷害或影響他人的生活，有了這一層約束就不是真正的自由了。

孔聖所言：「從心所欲而不踰矩」，一種內心的釋放才是真的自由，唯有心靈的無拘無束才能稱之為自由，真正的無往而不樂，無事而不通也。

喜怒哀樂由心生，
功名利祿迷本性，
般若修來心澄清，
遠離顛倒出苦境。

「心」的範圍是無遠弗屆的；「心」的力量亦是不可思議的，念力所及一一呈現是心之用也。

人生的喜怒哀樂，人生的過去或未來，都可在心的運作下出現，當病苦、窮苦、勞苦、老苦紛至沓來，可以藉由心的轉變、想法的調整而能忙的快樂、累得歡喜、老得有尊嚴。

換個念頭，選擇積極的一面，用美善與向上的態度，自可去除埋怨心而甘願受，

人生宿世輪迴，皆承業而來，身軀肉體依賴大地萬物以活命，那有不病、不痛之理，

用心體悟此道，就能放下那心頭的不甘願，自然能歡喜勇於面對，有此人生觀，則日日是好日，時時是自在歡喜的。

心經云：「依般若波羅蜜多，心無罣礙，心無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想。」所以說，心可以使之煩惱、憂愁，亦可使之歡喜自在。

人是有情動物，而「有情」中最高尚的是「情操」，是精神層次的提昇，它屬於心靈的光明，包括了人格修養、道德生活、藝術創作、宗教信仰‧‧‧‧‧‧等，

然而，人原本具有這種精神層面的情操，為何生活會是如此的不安，是因被外界物質所污染，

一大堆的垃圾一直往各自的心裡存放、堆積，所以失去了心靈的光明與寧靜，修行就在於找回放失的本心，清除心中的垃圾也。

真誠懺悔革前非，
自我新生不再違，
虛懷若谷化是非，
明心見性本位歸。

人，須要懺悔，懺悔才有讓自己新生的契機，語云「人非聖賢，孰能無過」，但，過去無憚改，懺悔後才有勇氣知道革新，沒有懺悔心，過則難改矣。

宇宙是一個生命體，人是這個生命體中的一個小體。

生命體的運行，都有一定的軌道，不可逾越，不能有錯，一有錯，必生問題。

人之過錯，就是運行已出軌，必須及時矯正，使之再回到原來的軌道上。

但因積習已深，無法看清自己，不知已出離軌道，所以犯錯成了習性，也因此，修者必當時時的反觀自照，勇於懺悔，才能革新去弊，以脫罪孽造作。

「以前的種種譬如昨日死，今日的種種猶如今日生。」這是懺悔的原動力，也是歸真見性的開端，

‘顏回’聖人，因不二過而能稱聖，而不二過來自於真心的懺悔，沒有懺悔心就沒有改過的動力，就沒有新生的契機，如無新生，則必自毀也。

懺悔必須懂得將自己忘掉，人之過錯大都起自於自己的傲慢，驕傲最為害人，虛懷若谷方能受人敬重；虛懷者是「忘我」的行為修行。

始終將自己擺在前面，就是自滿，自滿則不能容物，「謙受益，滿招損」之道理如斯也。

人能「忘我」才能顯現其真誠心，

世人應體悟：一個人的阻礙，不是來自外，而是「自己」的傲慢，有云：「人之大患在身，及吾無身，吾有何患」，

所以有身則不免有「我」，因之修道、懺悔就要學「忘我」，忘我才能見「真我」，即是「見性」而「明心」。

世事難料變化多，
十之八九多折磨，
知曉修身悟道行，
撥雲見日蓮台坐。

何謂修？修什麼？悟道、行道了生死也。

安逸惡勞乃是今之世人的劣習，誰都想要無憂無慮，沒有挫折的生活，但是，娑婆世界，本是苦海，怎能如願呢？

世人要覺悟，世間事，娑婆中的眾生，都是帶業而來，處處都有崎嶇難行之路，隨時有挫折，這本是人生所難免，所以謂之為娑婆苦海呀！

既如此，既已來到這個娑婆苦海，唯有勇敢的面對、承受，用智慧去突破，才能平順，亦才有雨後晴朗的喜悅與感受。

一棵果樹的成長，必經風吹雨淋日晒的考驗，它才會開花結果。

總之，有快樂就有痛苦，有順利就有困頓，這即是苦樂參半的人生。

修行就在於能參透此理，進而用信心來克服困頓與挫折，用耐心來破繭，不可怨天尤人，亦不要灰心喪志，能一本初發心，精進不懈才能撥雲見日。

三世一世修，考驗更是重重，今生慧性尚存，慧燈不滅才知來入修，

既已往修行之路前進，就必須忍著一切的辛酸苦辣，經過逆境的洗禮，化絆腳石為跳板，自能登上康莊大道果証蓮台。

心隨境轉業由生，
心空境寂業不萌，
修道本應在修心，
一念清靜念念淨。

試論「修行的態度與行為的表現」及「智、仁、勇三德」。

對於修行而言，一切的習性，既已入修門持修，就要用心來學習如何轉化，而智、仁、勇三德，正是修行轉化自我所要修習的目標途徑之一，

這三德在中庸一書中謂之為「達德」，意即能修行至圓滿，即成聖成佛了。

有了修習的目標，就要落實在生活中的每一行為、每一念頭，練習修正偏差的心行。

觀照念頭，將舊有不善的念頭一次次練習轉向清淨的善念，進而將一念只執於我的念頭，轉成迴向大眾的善念，此即修行三德的「智」與「仁」。

生活中，每一環節，甚至每一念頭皆是「心」的潛移默化，這是發願入門修行者應領悟與覺醒之處，

覺醒境外之象無道，皆是無常之幻化，道唯向內求，向心的深處發展，開發內心無限潛能，也拓展心量寬廣，

這種修習著力點，大如在思考各人的前途未來，小如在生活中的點點滴滴。

斬除一切不善的念頭，堅持不懈的內煉，從心自然流露出一股清淨的芬芳，這才是修行中的「勇」者。

修行，需要領悟修行的觀念、修行的方法，除了自己依道奉行之外，更應有修己渡眾的宏願，

在生活中，在生命裡，學習以慈悲來關懷人、事、物，以智慧來處理事，以古哲聖道潛移默化自己，以行動感動周遭有緣眾生，

當心念改變，所引發之身口行為也跟隨著改變，當自身清淨，便能普及於周遭，從一念的清淨到念念清淨，從一己清淨到人人清淨，

唯有「心」的改變，才能存蓄了脫生死及行菩薩道的資糧。

修行，不在於別人的稱讚為何，而是在於自己內心的澄淨程度，

因此，須不斷的檢視自己，在日常生活中言行舉止，是否用慈悲心關懷眾生，是否用智慧在處理事物，是否堅持不懈的斷除不善之念，

這就是「智、仁、勇」三德的修行，透過省思、觀照才能看見真正的自己。