四季運行本道化，
塵宇眾生了天機，
世俗功名莫執著，
覺知轉念為真修。
一個修行者，要能體悟不同的心，即便在一種不合理的狀況下，都能接受這個不合理的事實，也許修者或有疑惑，那不就是非不分嗎？
接受是接受那已發生的事實，而非事件的本質，這樣子，自己的慢心、驕氣、習氣、一向習慣的價值觀，就會隨之改變。
一般世俗，習慣用投資的成本概念，而今，眾修者有緣既入修門，立願走在修行路上，就不該心存這個念頭，
如果還是跟未修行者的觀念、心態和行為一樣，那永遠也無法消融自己、感化自己，更不可能去感動別人，渡化他人了。
在逆境之下，大家要調整自己的價值觀，即使在順境，觀念、價值觀也同樣要轉化。
修行，念要轉，要出離內心的牢獄，不是好的事全是自己的功勞，而壞的事全怪在他人身上，好好的想一想：其實自己也常給別人帶來麻煩。
「唯有放下自我，包容一切，接納各種不同的看法，才能去幫助別人，與眾生廣結善緣。」
入修門的修行，不是要脫離人群，而是出離自己內心的牢獄，放下以前的成就，種種對自己的評價，還原本來的清淨，才能明了當下的使命。
虛無寧靜為本有，
奈何慾念起千愁，
習得謙卑與包容，
回歸寧靜見源頭。
早期，世人認為出家人都是苦命、孤苦，所以才會有如此云：「如果命中不犯孤苦，是出不成家的。」
這種認知都是世人從表相看事情的誤解與智迷，能出家是有大福報的人，但，這個大福報的人是屬於真正出家者，何以如是說？
身雖出家，但心卻繫紅塵的榮華富貴，我是人非，放不下它，心並沒出家，這就是非真正出家者，也非大福報之人。
眾修者有緣，今生有此宿世因緣而入修門持修，同樣也是具足大福報之人，但要看是否心已入門來。
入修門，就要覺悟打開心胸，愈能抱持開放的心胸，就愈少煩惱，「所謂打開心胸，就是去除自我包裝的本能，不去害怕自己的缺點暴露在外，也不害怕懺悔、改進。」
入修門須抱持一種謙卑心來修習，體悟人上有人，天外有天之意函，唯有表裡合一的謙卑才能贏得敬重，唯有表裡合一的包容才能成其大，
在修行過程中可以打破過去一向自認為相當不錯的「自我」，讓自己釋放出向上成長的空間，
時時感恩佛菩薩聖仙神的加持、引導。感恩先進的提攜、教誨，使自己能夠進步。
修門之中，眾因緣和合共聚一處，像是個蓊鬱的叢林，外觀上看，是茂密不分的整體，然而，林中的樹木，既獨立生長，又相互顧及。
成長中的小樹，會因為大樹的屏蔽而不斷地修整自己，逐步茁壯。
假如只有一棵樹，就會毫無忌憚的伸展，甚至超出自己的領地，不受節制，
而今，眾修者有緣共參大道修行，這種因緣和合的條件和環境，正是剔勉自己，要不斷自我修剪枝葉，共參同行，這才是真正的出家人，真正的修行者。
人的心靈本來是虛無寧靜的，又何須修行，只不幸眾生在落入紅塵之後，受到外境事物的誘惑牽動而起心動念，私慾使之蔽塞，失去原有之寧靜，所以須修行，使心靈回復虛靜。
宇宙萬物不斷地生長、活動，從無到有，再由有返無。
萬物儘管變化紛紜，最後還是要回到出發點，萬物回到根源就叫「靜」，而靜是本源，是本性，因之又謂「復命」。
眾修者有緣入修門持修，就是要把心從紅塵中找回來，讓浮動、煩躁之心回到虛靜之地，這就須真誠的修習謙卑、包容，有此覺悟，才是真正的入修門持修，才是具足福報之人。
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人身難得嘆無緣，
怨恨難平來糾纏，
行善積德並超拔，
化解冤欠離苦淵。
世間多少人、事、物，無時不在生滅、變異無常中，不論物質、精神現象，或有形無形，沒有一項是永恆的。
人，生活於此現象界中，於十方有情的世界裡，本質是充滿了無量無邊的大愛與慈悲心，
然而，落於紅塵之後，本質漸受污染，至今，那份本質清淨大愛已變質、已塵封，
所見之，皆是私慾作祟，強熾的私慾而以一己之喜惡而宰他人之生死錯對，不只是違「道」而行，更造深重之罪孽。
生命誠可貴，尤其是難得人身。
有善因緣方得人身是千載的機緣，如此珍貴的機緣，若因一己之私而將之奪取，試問：孰可忍？孰不可忍？他人的怨怒與自己的罪孽能說不深不遠乎？
世人的智迷，誤為胎中小生命並未謀面，亦未出世，何有生命可言，因而擅自將之奪之，
這種殘忍之私心，平白殺了一條生命，毀了難得的人身機緣，能說不重乎？此舉必留下因果循環的對應索報，
盼世人要深思！深思！莫等閒視之。
論心談境話明月，
心空境寂紛擾滅，
奈何平地波浪起，
全是自擾生諸業。
世俗中，紛紛擾擾之事很多，然，這些紛擾並非來自於事本身，而是人心之變動所起，
修者既已入修門持修，應有另一種境界看待事物，應用心用到心與事合而為一，能達此修行，已是心外無事，事外無心了，這種心境才是真正修行得力的開始。
一般而言，凡間世人都是處在事情和心分離的狀態，所以有紛擾、有煩惱，以致無法了解自己，無法真正的了解他人，
如果心和事合而為一，就能對自己了解得清清楚楚，對於外在的事物也能清楚明白。
心境如大海，要海面無浪是件不容易的事，除非海變成琉璃、水晶，才不被風吹起浪。
心就是如此，若因定力不足，必會受到境風之擾動。
心如海面的水，外境如風，只要風一動，水就起波浪，一起波浪，就開始迷亂，混沌不清了。
又如一泓湖水，若遇沒風的寧靜秋夜，水平如鏡，倒映在水中的月亮，便會被看得清晰明亮，
如果水面上有了風，或用手去撥動水面，此時水中的月在波動的水波中漸模糊，混沌不清了。
今生有此機緣入修門持修，要讓心越平靜，越不受外境干擾，心能定，一直到達像水晶、像琉璃那樣的清澈，心境則如平靜湖，亦不受外境風擾了。
修道莫求靈異象，
人心唯危糊塗樣，
天堂地獄是何樣，
菩薩道上休取相。
常聞見有修道者云「曾見異象或感應」而沾沾自喜，以此自認為修道已至某種境界，可直達天聽。
另外也有修道者，常嘆息已修道多年，始終無法與諸佛菩薩接觸感應因而漸退去那股初發心的虔誠度。
諸如種種，皆為修道者的迷失。
修道，對於異象或感應，須把它視為是學道的一種過程，不要去執著，不但不能執著，更要漸漸的淡化它，這才是真正的入門修道。
金剛經中有云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
即是說明，學道修行，如果一直停留在特定的感應與靈異階段，那便落入了著念，念念所生，便易招惹邪靈趁機侵入，變成走火入魔了。
修者有緣要有正念觀，一個真正修行者是在探求佛菩薩的悲智圓滿，從而學習悲智的人生，而非追求靈異現象的出現。
「性」為一切法之體，相是表面，修行是在證性，不應執著於表面之相，一切異象皆為表面之相。
金剛經又云：「應無所住而生其心。」
修行過程中，並不否定異象的出現，設若心對此有所住，住於色，則眼根不淨，乃至於住於法，則意根不淨，六根不淨，則不達真空無相之理，就充滿了分別知見，
如此，不但不能隨緣任運行菩薩道，反而為塵境所轉陷入名聞利鎖的牢籠而不自覺，轉念間，就有菩薩與地獄這麼遠的距離，
這正是儒家所謂「道心唯微，人心唯危」，修道者不能不覺醒體悟，否則就越修越偏離正道了。
淡看名利萬事休，
更無雜念掛心頭，
蒲團座上悟真吾，
任運還同不繫舟。
修道悟道明慧性，
累功積德福祿增，
福慧圓滿妙可期，
塵埃了脫步聖境。
語云：「一分耕耘一分收穫」。耕耘須勤，勤能補拙；
宇宙萬項事物均離不開一個「勤」字，無論世俗凡業之進取或是修行之道業精進都是如此，「勤」才有收穫。
大道無時無刻，不偏不移的在軌道上運行，因勤而不息，所以才生有萬物，養育萬靈而於穆不已，所以古哲聖賢才言「戲無益，勤有功」。
言及「勤有功」，功之意為何？
俗云：「天生我材必有用」，一枝草一點露，都是其生命的意義與價值，人為萬物之靈，更是天地人三才之一，能頂天立地，
這種殊勝的機緣，若不用「工」不用「力」，則真有枉費此機緣之賜。「工」與「力」合而為「功」。
凡間世人半聖半凡，一生努力是為何？
目的為功而來，有功才能脫業障，其功才能超生了死，有功才能上超七祖下蔭九玄，生而為人，若不出力作工，那來功可得，那來經濟維生活命。
總之，進德興業皆如此，不出工夫及自力耕耘，就不得功德。
但盼修者有緣，今生有此善因緣而知進德修業，須由自己辛勤用功才能在聖凡之路獲得成就。
黃河滾滾幾度清，
人生於世若浮萍，
痴迷原屬根本業，
造就無明煩惱坑。
或來或去意何在，
因緣聚滅催不待，
朝暮無常花遷落，
歲月更迭人移改。
修者有緣持修或已多年，但凡俗雜念仍未減滅，則徒費歲月。
既入修門來，應有所覺悟，須將世俗雜念漸漸拋離，體悟何謂「真我」之不滅與「假我」之因緣聚散，莫將「假我」誤為「真我」而割捨不下。
人有生命存在，乃本體之一環，生命的變遷，如輪之迴轉不停，不見其端，而此輪轉變易生命，此死彼生。
何為始？何為末？言時間則無始無終，言空間則無量無邊，生死就如同輪之旋轉於時空之間，生之於死是為生命之一變遷。
唯，眾生痴迷，智慧闇鈍，無法覺悟此理，因而隨生命的生滅散聚而有悲歡離合之悲歎起伏，也因而為此而苦而怨，這就是不悟「真我」之果也。
難以割捨的親情，遮蓋了原有的慧燈，往來於生死輪轉之流，生而有其體，而實無生，因此體乃四大假合，若不能有同體之悲，無緣之慈，此假合之體又有何喜。
若能有此假合之體而犧牲奉獻，救渡群迷，雖入滅，而實無滅，此之所以無滅乃「真我」永存，「假我」已離也，
所以說涅槃與生死，如夢幻空花，兩不可執，執則終為病態，此病即為眾生對於「我」之親情割捨不斷之痛，
是故，修行，應有多一層的體悟，慧燈照耀，了悟一切因緣散聚所呈現的是假相之體，不可執著於此假體而束縛自己，惹生一切煩惱與苦痛。
生之與死，如晝與夜，無足怪矣。若以道論，安得生死，才是修行之課也。
身外境相何須藏，
無牽無掛心不盲，
何似秋來清夜夢，
時時合眼到清涼。
既生而為人，都是乘業而來，離不開諸境磨煉，然，有了這些逆境的考驗彫磨才能回到清澈光明的原狀，
因此，既入修門持修，就要懂得如何降伏魔妄，斬斷煩惱與解開疑惑。
處在世俗變化中，順逆交替的環境裡，這些變化、順逆都是歷境驗心的契機，若能克服，謂之降伏魔妄。
另外，欲堅定信心立足於修門持修，就是要修自覺覺他，將修行之好去示眾去度眾，或教人為善，或護持正法道場，或施藥救人，都是善心善行之流露，
前者稱之為修慧，後者謂之種福，修道就是福慧雙修具足了，此即謂之「兩足尊」也。
修者應能覺悟「一分耕耘，一分收穫」的真正意函，修一分善功，長一分智慧，退一分業障，
所以日日積累，自有成功之日，凡受阻礙、誹謗、是非、病難，皆是消汝之罪業，何須起嗔怒、起爭執、惹煩惱。
但盼修者能受阻不改其志，受難不退其心，一切有緣者都能福慧圓滿，離苦得樂。
法性皆有無前後，
一念心淨得自修，
何須勞碌往外求，
內煉萬行悉圓收，
人降生於凡塵，猶如作客，短暫的歲月一幌即過，有智有緣之眾生，應好好修身煉性，行功立德，以了生死輪迴之苦。
天下絕無不勞而獲之事，尤其修道之路。
道化育萬物，成長萬靈，絕非一日可成，必須遵循一定之物理事理，配合機緣之成熟方能逐漸完成，就像建造高樓大廈，必須從平地打樁造基地，一步一步穩紮的往上才能成就。
修道就是如此，人受大道考驗，歷經滄桑，莫非是在滌濁存菁，是在打造基石，那有說要得道就得道之徑呢？唯耐心與毅力，堅持著初發心才能享道果。
人生本是循環中的一個段落，落腳處也只是短暫的停歇而已。
在自然循環的軌跡中，人生有如一場夢，一個夢結束，又開始另一個夢，一個夢又一個夢，夢夢不曾間斷，輪迴於四生六道中。
然，每一世、每一天、每一刻，都是新的開始，因為眾生皆承業而來，雖是時刻都是新的開始，卻有著當下的自己無力掌控的無奈，也為此而煩憂痛苦。
既能認知承業而來，何不嘗試放下，先健全自己身心，讓自己的心能處於安靜，念頭一轉，黑暗中，自能見到光線從裂縫透進來，
此時，對著鏡子，看到自己久無開展的笑顏，卻能發現自己笑容可掬，是那麼的燦爛，心終能逐漸舒緩，身體不再那麼的苦悶，感覺人生充滿著希望與幸福。
盼諸修者有緣，好好領悟這個娑婆世界，苦或樂全是自己的迷誤或覺悟所決定，
物質並非人生的全部，把重心放在物質的追求正是把人生帶入苦境的作法，物質之外的心靈滋潤才是人生快樂的泉源。
大道普傳年復年，
渡化蒼生萬萬千，
性命雙修常精進，
心中吾佛即聖仙。
修道，首要能心低，廣結善緣，普種福田。
人世間的種種，非汝等能透視，單從生離死別是何等滋味都未必能真體會。
陰晴圓缺有多少人在情境變化中能釋然煎熬？
眾生的迷失，總是恍恍惚惚，杳杳冥冥，日復一日的東奔西跑，不知人生為何？
更難以覺悟一切情境的真義，似乎醉生夢死的一天過一天，不知回心向道，誠心潛修，
放不下名利，染六塵六賊而生煩惱，血氣衰竭，殆大限一至，假合崩毀，識神依業力所牽，生死輪迴，豈能超生了死，氣出三界？
覺悟「富貴窮通總隨緣，色空幻化本無常，醍醐灌頂卻煩惱，取坎還離掃慾牽，一念歸中塵識滅，養顆明珠似月圓。」
但盼修者有緣，莫讓塵染萬念擾心神，一心內守調息綿綿，似有似無，靈台無物是為清，一念不生是為淨，依此理，勤參悟，以了証清淨本來也。
金篇宏示渡蒼生，
使命承挑向前挺，
不畏風雨路迢迢，
攝心為要培聖靈。
修行離不開攝心，因心不攝，道就不能凝，法不能生，氣不能聚，靈不能明，心不能定。
所以修行首要煉攝心，濟世之靈能者在修道過程中，只要能攝心，馬上就可「入境」，
宇宙就在懷抱裡，這時就有辦法參天地之造化，才有辦法奪天地之靈氣，才有辦法超出天地之外而達精微傳真，廣渡蒼生。
攝心之煉，並非侷限於靈者精微傳真之功能。
當每個人能煉得攝心之後，才有辦法變化「肉體」為「法體」，此即是「變化氣質」之謂。
不修攝心，那修行多年，習氣還是改不掉的，真能做到攝心，就會脫胎換骨，福德、智慧也就日漸圓滿，在思維、觀念，乃至五臟六腑都會隨之變化。
透過攝心的修煉，人的相貌、舉止、音調以及身體各器官都會起正面的變化，這種變化，即是「法的變化」，
此法的變化不是用一般世俗學理或知識可測度的，因為這種法的變心已把人的心量帶入無極境地，所以高深莫測，是不可思議的境地。
攝心是「証悟之匙」，一旦証悟，身在天堂或為渡蒼生而下地獄，皆無損於自性的清淨，一樣任運自然。
修行首重攝心，能煉就攝心而產生法的變化，自有攝人的力量，進入法境，行無言之教；言語、行為都有攝人的力量，也就是度人的「原力」。
朝花夕落人移改，
春色經夏催不待，
世事變化皆無常，
昔時好漢今何在。
世事多變無常，有的地方乾旱，有的地方是水淹成災，有的戰火連連，有的天災不斷，苦海世間，多少人能因此而悟，多少人在這天災人禍中因而喪命或流離失所，見之實令人心感悲痛。
然，世人總是將此種種災情無奈的歸咎於天災，對此，修者有緣該有不同的醒悟，見景傷情，心不免悽悽焉，但不應因而有所消沉退怯，更應儆醒而積極向道，
世間國土危脆，因緣合則聚，因緣盡則離，雖其如此，也應握剎那為永恆，廣播菩提種，遍灑智慧水。
草色花香，遊人賞其真趣，桃開梅謝，達士悟其無常。
大自然的生機，無非是一種示現，修者有緣是遊人或達士？花開雖短暫，但盡責而忠貞，也為人間散佈無限的清芬，縱然凋謝了，花落春猶在，人為萬物之靈，豈可無自覺之心乎？
但盼修者有緣，怎可讓其田地荒草蔓延，應好好把握且精進，把握當下，覺悟真道，片刻不可須臾離之，以防世間無常，人生無常之境現時而措手不及。
今日不知明日事，那有功夫計是非，修行之人就是要防非止惡，遠離是非方寸之地即是極樂淨土也。
修行滌念心明朗，
安心自在身舒暢，
無爭無求無牽掛，
無染無垢入真常。
修者應有聞慧能禪師的歷程，在他未出家前，是一位砍柴的樵夫，當他機緣成熟而進入寺院之後，仍然在廚房做苦力，開悟得法之後，他還在獵人的隊伍中看網，
從慧能禪師的生命歷程中，看不到禪師有盤腿打坐，但他也是一代宗師，其因何在？
這正告誡修者有緣一件修行要件，就是說修行是在要求自己的心，能夠明朗、穩定、自在、有智慧。
提到用於修行之專注力的加強，修者自可反觀自照，當自己在於道場持修時，是否能持續五分鐘的時刻保持沒雜念，能思緒專一否？
修行首要須安心，做到身體在那裡，心就在那裡。
修行並非一定要高深的道理，然，諸多修者卻迷失在玄奧之追求，虛費歲月。
試問修者或於道場坐靜當中，爾等是否能體驗自己的呼吸，享受自己的呼吸，欣賞自己的呼吸，了解自己的呼吸粗與細，這是修行的課題，基本功，
因為呼吸與每個人都非常密切，只要有呼吸就等於擁有無限的希望，等於擁有一切的可能，因此要珍惜它、體驗它，享受它、欣賞它，
能夠將心念放在此，心情自然會平靜，思緒不會亂飄浮，注意力集中，修行才能使身心放鬆，身心放鬆就能開發智慧，減少煩惱。
人生是什麼？世眾知道的是從出生至死亡。生命是一件事實，生命繼續的活動稱為生活，一直生活下去是為生存，人生就是如此。
如果是這樣的認知，那人生就是「醉生夢死」，到底生命、生活、生存是什麼？
人既為萬物之靈，人生自有異於一般生靈，是人有責任與義務，在盡責任和義務的同時，有使命之挑起，人人都有許多身分和立場，也就是角色與立場，
而面對每一種角色和立場，都是該擔負起的責任和其使命，沒有盡責，那就有失身分，沒有使命感，那就容易迷失，做人就有缺失，就不能圓滿人道。
所以修行的人生就是要用放鬆的身心，明朗的智慧去盡自己應盡的責任，去完成自己所應擔起的使命，
而今入法門修行，就是要自覺覺他，自覺就是盡責任，覺他就是完成使命也。
沉沉迷盲眾生相，
貪瞋痴念執著樣，
茫茫苦海諸迷子，
能所兩忘見真相。
凡夫之執著者，在於「我」與「我所」之障礙，
「能」是我能，如修道者謂之我能吃苦、我能忍耐、我能堅持、我能講道‧‧‧‧‧‧等；而「所」即我所，如我所擁有、我所渡化的、我所成全的‧‧‧‧‧‧等。
此「能」即為我執，「所」是俱生我執，一有「能、所」，即為障礙，性光不能外露，如月被浮雲而遮一樣，若「能所兩忘」，人我法空，神明自然清淨，佛性自然光明。
眾生本俱佛性，本為清淨明白的，但卻因世塵境物的誘惑而迷失，非本質之迷失，而是智見被矇，智即知識之日積月累，見為見解，智見為凡夫之妄知妄見，
古云：「妄知有知，有所不知；真知無知，無所不知；妄見有見有所不見；真見無見，無所不見。」若眾生之知見盡，則佛知見現前也。
眾生著以聰明，然這種凡夫世智本多屬於妄智，而非真知真見。
佛性具一切知，無所不知，方名真知，無所不見，方名真見，眾生不能真知真見，因有妄知妄見之障礙所致。
勸勉修者有緣，修行須立志「能所兩忘」，時時反觀自照，已否「能所兩忘」，唯有能所兩忘才能達到真知真見，顯現出本有之佛性智慧，不被外境所役使，做個自在的主人。
歲月流轉年復年，
暗中愁裡老蒼顏，
人生尋覓空一場，
醒悟勞生一夢間。
試論「生命中的無常」，喚醒芸芸眾生知所珍惜生命，讓有限的生命能夠發光，而不是輕易讓其消失。
其實，生命以及生存的環境都是「無常」，無法預料一秒鐘之後會發生什麼事，往往在非常平安快樂的時候，卻有非常不平安的事情發生，就如同世間的一些意外事故，誰能預料，這就是「無常」。
「無常」是如此的難以預測，然而要如何在這「無常」的世宇裡，使心能夠平安？那就是在接受無常事實的同時，珍惜自己的生命，也愛護其他人的生命，
因為生命是短暫又可貴的，不知道「無常」何時會來臨，只有在無常尚未降臨之前，好好地應用生命，為他人做全力的服務、奉獻，更為自己累功積德，讓生命能發光，這才是最實在的人生。
人，生存於「無常」的世宇中，就免不了走入終點，雖然能覺悟須用生命來服務、奉獻，並且精進道業，也許身體會健康一些，心理會平衡、健全一些，但是仍然離不開「無常」的臨身。
生命是什麼？無常又為何會臨身？一般眾生認為這個身體軀殼就是生命，也有認為心或精神是生命，甚至有人認為生命就是靈魂，其實這都只是生命的一部份而非完整的生命。
一個完整的生命是四種條件的結合體：呼吸、身體、心念、以及身與心所處的環境，
因為有呼吸，才有活著的身體，加上心念的活動，便知有生命的事實，此外，還要有身心所寄的時空環境，才會有生命存在的現象。
在世間裡，有許多人把身外的財產、家眷、事業、權貴、愛情，當作是自己的生命，一旦失去了這些東西，便痛苦欲絕，不想活了，這都是眾生的迷痴。
其實不僅身外之物不可掌握，就是生命本身也是生滅無常的。
生命是時間加空間的活動，在時間的過程中移動，在空間的範圍內變化，時間加空間才能看到「我」的存在，這就是生命，
而這個「我」又只是一個假我之結合體，隨著無常的變化而生滅，是個假我之體，沒此體卻什麼也不能做，
所以，人要能覺醒，暫居之體要把握、珍惜，在無常未到之前把握時間與空間，不斷的讓生命之光發亮，以照見「真我」之現，使之生命能永生不滅。
修心辭寡莫隨情，
三昧無諍無虧盈，
如空無染世塵埃，
無相無著了死生。
試論「修道辭寡」，修道之人，息慮凝心，念念不離聖心佛性，何來多言？
易經上云：「古人之辭寡，躁人之辭多」，是謂一位具有善德修養的人，是不輕易言出的，因為有修養者清楚言多必失，且多言傷氣，
所以謹言慎行，此乃是修道者之內煉修養的功夫，不知修者有緣能否體悟這當中之真理意函也。
次，言及「三昧無諍」，三昧即「定」之意，正心行處，息慮凝心，心定於一處而不動，是謂定。
無諍即無諍論，長短是非謂之諍，有諍即失道意，執逆諍是非，諍勝負心，這都與道相違背，有此諍心，便生四相心，何由得三昧。
固執違逆，諍論法門高低真假，人我勝負，有諍則嗔，嗔則退失無生忍，自性便入生死輪迴。
修道本要超生了死，不料卻因「諍」而再墜入輪迴，何等可惜之事，
是故，但盼修者有緣謹記並多悟「修道辭寡」之意函，莫逞一時之口舌而敗修道之路，
能善用此生之福報，好好修身煉性，讓一念不生，諸法無諍以斷輪迴路。
色境幻化瞥然起，
一念淨心即菩提，
學道修道要修定，
內省覺悟悟契機。
眾修者有緣立於佛桌神案之前，心湖可恬靜否？手執清香，心也能隨著香煙裊裊上升而氤氳飄然嗎？如心濁而不淨，匆匆上個香或鞠躬禮拜，往返何速乎？
若真心尚未呈現，仙佛看你也朦朧，但盼修者有緣好好用心悟之。
今既入修，眾皆能放下雜念、煩惱事之牽絆，放掉自我，以真心專注在仙佛聖神法門之潛化，以求解放來找回菩提自性，誠屬可貴，
因為世事繁華如夢、如露，轉眼成空，人若不知將心收攝，依然一任奔馳於名韁利鎖，人我是非之中，則當你耗盡了畢生心血所求而得到的一切，將因肉體消失而一一解體，
試問大限一到，形消體耗，靈性棲止何方？
爐香初燃，定心在精一，如何使表裡澄澈，諸佛海會悉遙聞呢？
我空故心空，放捨自我可包容，心不煩生死，心無繁華事物雜念，自然定於中，俗事不掛心，方寸顯真宗，定心有妙道，名利兩相忘，惟其心水靜定，菩提方可隨之而現。
修道者眾，反躬內省者幾？不知內省觀照，即使收拾行囊跑到荒無人煙的地方，煩惱、恐懼、迷惑、仍如影隨形，依舊寸步不移的緊跟著，
是故，須覺悟到「反躬內省」的修道方法，以得定心。修道在於內在的圓融自在，而非外在的表象功夫。
十方法光照塵埃，
聖道普化醒迷孩，
堂堂正正道運轉，
法舟慈航渡痴獃。
試論「自在菩薩」，所謂「自在」，即是不被物慾矇蔽，不被六塵所染。「自」是自己之性，「在」是在吾的身中。
佛性常在身中，不被別誘而出，不被八風所搖動，這就是真正的「自在」。
「菩薩」是菩提薩埵，菩提是覺，薩埵是有情，簡之為菩薩，修大乘法者，名為菩薩，又謂大道心。
經云：「自身未得度，而發心度人者，菩薩發心也。」修大乘六度法者，為菩薩，常常觀照之謂也。
又上求佛道為菩，下化眾生為薩；上求修慧之事，下化修福之行，福慧兼修兩俱足，名之為覺悟是佛也。
以菩提心為體而自度，以大悲心為用而度人，自他兼利，而名菩薩。
因果循環業隨伴，
病魔纏身暗嗟嘆，
勇於面對求解脫，
勸汝誓願修行辦。
「病」，在眾生的身心上是相伴隨的。以世間法來解釋，病就是每個人都會有的病痛，一種是肉體之病痛，另一種是心病痛。
因為眾生都有累世以來的「業報」，在因果循環的定律下，產生種種病，當面臨這些病痛之時，怨天無助，尤人更無益，
既是累世的業報，唯有步入修行之路方可解脫，透過修行體認化解之道，因為自己身心之病唯有自己可醫治。
何以說透過修行來解病痛呢？修行，不但能消災解厄，治好身上的病痛，更能喚醒沉睡的靈識，開發自性的潛能，回復本來之面目。
眾生之所以有病痛，因「業」依附在身，
若要徹底根除，就必須反觀自照，認識到病之根源，然後勇於去面對，樂於接受，當心生此念時，病自然會減輕，然，這只是肉體病或心病的消除法。
雖然透過修行可以認識到病之根源而予以消除，但，修行上仍然會有許多的毛病出現，這是修行「病」，雖然它不會痛，但久而久之就危及身心而產生身心的病痛。
就如當看到或聽到的現象情況時，就影響了自己清淨的自在性，這就是修行「病」，為了使這類病不影響到身心，就必須根除以快刀斬亂麻來根除，
而快刀斬亂麻必須有勇氣與智慧，有勇氣才能知錯認錯改錯，進而降低外在環境的污染，不受好壞褒貶的影響，讓心境永遠處在平常、自在之處，這樣百病不侵，身心健康愉悅的享受人生。
既入修行之門，要能修得認錯的勇氣，其實認錯是一種智慧的境界。不能認錯的習性下，最容易養成自己的傲慢心，不斷的膨脹自己，說穿了是一個沒有開悟的修行者。
「病」是眾生所犯的一切「毛病」、「習性」。人的習性本重，因習性是累世的積習塵垢，要消除就要能夠「當下」，要有認錯改錯的勇氣，
對於病不用懼怕，一旦怕了，就不敢坦然面對，這樣就無法得救，所以今生無論世間法的身心病痛或修行中的劣習惡性，都應時常反觀自照，拿出勇氣去面對才能克服並消除。
有教無類平等心，
作育英才以愛心，
諄諄教誨用耐心，
積功累德在公門。
造福人群，積功累德在公門真是一個好機緣，而教育職場裡更是最直接、方便的好處所，百年樹人，作育英才出自於師者的循循善導，諄諄教誨，傳導、授業、解惑，功不可沒。
然，有此好機緣也須要愛心與耐心才能培育出健全的人格發展，俗云：「水可載舟，亦可覆舟」，一個有愛心有耐心的老師是可教育出品德兼優的學子，是水之載舟也。
但是若沒愛心沒耐心來善導學子，那不僅有失本份更可能影響學子不能造就出健康、正確的人生觀，反而使學子的思想偏差，行為乖張，是為水之覆舟也。
載舟即為積功累德，覆舟就是造罪業了。
是故，但盼天下為人師表者慎思，要知盡本份，要有愛心與耐心來積功累德。
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