文生心的部落格

道本自然心，何須更遠尋，欲求聖人境，靜坐自觀心。

學道，道是什麼？道是自然、是平常，如此清楚且明白的，為何有那麼多人要鑽牛角尖的四處覓道？

道本是淺近、平凡的，是跟眾生日常生活最切近、最有關聯的，它不是遠在天邊、高不可攀，所以修者入門學道不可向很深遠的方面去想、去求。

修者要覺悟聖人之境界，其實很平易、很通達的，只要懂得平易近人，處世通達無分別即是道也。

入道場，是為修行而來，欲修大道，就如鑄劍，煆煉滓穢，始見精鋼，勇烈無滯，當成妙器，修行本來就是在磨鍊，磨去劣習穢氣，以求精純之赤子心顯露。

娑婆苦海，就是五濁的世界，也就是說這是一個不清淨的世間，為何會不清淨？是因為有了塵土飛砂嗎？非也，祇是因為起了一陣風，下了一場雨，使得塵土砂石離開了原來的地方，沾染了周遭的景物而現出污濁相，使景物走了樣，讓一切看來不協調又不和諧。

行修之人，用心觀照那塵土本來就是塵土，塵土本來也是無淨或不淨，塵土就是大地，滋養著一切生物，有什麼淨與不淨呢？草花樹木本來亦清淨的，只因起了一陣風之後，沾染了塵泥，破壞了原來自然、和諧的面貌，因此變成了不淨。

若以這種自然界的變化來對照人世間的污濁與不和諧是為何而有，行修之人好好觀照之，是不是因為有人吹起了一陣風，而來破壞了自然與和諧的環境，所以修者既來修行學道，應時刻往內觀照，了解自己是否就是污濁的來源？是否就是破壞自然與和諧的那一陣風？另外也應該思考又為什麼，那麼容易就被外在的一陣風破壞了原本寧靜如水的清淨心？

人，因有好惡之心而偏離了中道，常以自己的思惟做為中心來裁定善惡、是非，因此，世間的一切是非、善惡、喜厭，也只不過是人之立場或比較利益的結論，有益於己者曰善，不利於己者曰惡；有利於己者喜之，有損於己者厭之。

所以，一切的是非、善惡、喜厭，這種種行為分辨中都有一個「我」，在「我」的主觀為中心之下的是非、對錯、善惡......等等分別，它不是「真理」也不是「道」，真理之中沒有一個「我」，道之中是自然、平等，故佛曰：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」

行修之人，真理是不會因為立場角度不同，而產生不同的結論，也不會因為一陣風的吹起而改變了方位，因此，修行不要執著於一己之分別心而生是非、善惡，亦不要去做是非、對錯的批判者，更要有金剛心，不受八風之干擾而讓清淨心起波瀾。行修之人，修行本在修心養性，對於紛紛擾擾的外境與塵泥祇會阻礙修行之路，修者要切記：心一動，魔就入。不可不慎也。

佛、聖皆由凡夫而成就，為什麼能成就至此境界？其主要的功課就是能天天三省己身而不二過，佛說二六時中反觀自照是也。看看今之世人，二個人之間本來是清淨的、平和的，就因為自己先給對方污穢，挑起爭端，才會把和諧氣氛破壞了。

其實天下本無事，真是庸人自擾之，一切塵埃不都是自己招惹而來乎？只因世人迷癡而不知觀照、反省己身，只知埋怨外在環境，因此，要離此娑婆苦海，堪忍世間可就難之又難了。

行修之人，今入門學道修行就是要清除這些阻礙的石頭，觀照自己的心，使之常持平靜，修行本應求無事、無心，最忌惹事生非，自尋煩惱，因為這些是非、濁氣之心，祇會讓人變得更加世俗而已，它也是輪迴的種子，修者不得不慎也。

赤子之心佛心也，人人具足，落於凡塵，沾染塵埃，赤子之心包裹著一層污穢濁氣，修行乃要去除這層污穢濁氣，讓赤子之心復明，即明心見性，返璞歸真也。

凡眾很重視假面具，認假為真，為了這假面具而在紅塵中汲汲營營。修者，有多少算計，就積多少塵垢，塵垢積得越多，人生就愈苦。人，要把心裡的塵垢洗滌掉，讓心靈像一面鏡子，才能看到人世間的真情與真相，萬般艱難是從萬般榮耀來的，行修之人靜心的觀察這個人世間，為什麼有那麼多神經衰弱者呢？

今天，無論你是哪一方面的專家、主事者，有時候也要懂得放下身份，以一般人的身分跟大眾喝茶聊天話家常，這樣才會天長地久，當把所有的美好、所有的榮耀、所有的身分放下的時候，才能給別人生存的空間，才能看到別人，也就是拿掉那層假面具，以赤子之心來相對待，這才能永結善緣也。

「半畝方塘一鑑開」，心就如一方水塘，人間一切的美好，人間最光明自在的一切皆能反照於水中，那麼潔白、晶瑩剔透；所以，人要懂得把心放開來，心要開放，把塵垢污泥滌除，把你的心開放，把污泥滌除後，就可以把天上的光明，把人間的自在都顯現在心裡，只要心扉打開，把心開放了，人生的美好都會進來。

行修之人今既入門學道修行，學的是什麼？行的又如何？好好的用赤裸裸的心眼來審視、觀照，不要戴著假面具在看自己的心靈世界，這樣才能看到自己的真面目。

說開心並非說開就能開，開心首當修心、清心，這樣的心才能對人生永遠有愛、關懷，這是有心也；而於付出愛心，奉獻心力時，不可執相於此付出或奉獻，這就是無心；把心放平了，不是高人一等，沒有貢高、驕慢，這樣的心就是平常心，平常心就是「道」，也就是修者在道場要學習的「道」之所在，認識平常心，才能開心，才能容納一切的美好與光明。

人性本善，莫讓其埋葬於那假面具之下，莫讓其沉沒於名疆利鎖的世俗洪流中，能夠時時心生善念、謙卑處事，才能廣結善緣，緣造好命，人有這樣的善心、良知，才會珍惜人我之間的情、人我之間的緣。

行修之人：心是惡源，形為罪藪，一切罪業皆因愛欲使人愚蔽，一切造作皆由無明而起，今天既入門學道修行，道本自然，心當平常，不起任何惡念造作，一切起心動念無不是罪，無不是業，若放縱自己隨心所欲，則罪惡將會源源不斷，自身所感受的罪業將不堪設想。所以，今特以此文「平常心」之內涵與修者共參研，盼大家能用智慧來任事，而不要用聰明來行事；要用赤誠的心來面對一切有緣眾生，而非戴著假面具來分別有情眾生。

行修之人：在誦經的開始，不都有一段開經偈，是如何說的？是不是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」無論是「經」或「懺」都是諸佛菩薩證道之後的法傳，藉以其證道之路引領眾生隨其妙法步以悟證之地，而非要眾生來誦此「經」或「懺」給佛菩薩聽，所以開經偈的重點就是最後的一句：願解如來真實義。

行修之人：無論是誦經或讀經，其真正目的就在於「了解」諸如來所講述的法意，進而能依此妙法修去，修者「行」也，也就是依此法要行之於日常生活中，在「解」而「行」的過程中，增長智慧，去除愚鈍以證佛智，這才是真正的在學道修行，因為外功只在增加福報，會誦經又如何？能舌燦蓮花的講經說道又如何？不解如來真實義，不行如來道是無法解脫生死輪迴的，唯有智慧才可達也。

智慧不足，人生難得有清心日，因為勤做外功容易受名之誘引而生迷失，失去原初發心之本意，不得不慎也。爾今，在人來人往的人際中，沒有智慧就會陷入種種假相的迷思中，將自己推向煩惱與憂慮，其實這些情境，在世俗中很常見，在道場中亦常有。道場中所出現的分別心或以貌取人者多矣，如此之道場何來「道」？

往昔曾有二位聖者：一為拾得，一為寒山。拾得者，拾來也，於寺中養大，外表又是瘋瘋癲癲的樣子，所以被人看不起；而他的朋友寒山也同樣受歧視，因為自古世俗之人只重衣冠不重人，拾得與寒山二位聖者並不以為意，也不生氣，因為他倆心中清楚的了解世俗眾生的分別心，二人自嘲道：「時人見寒山與拾得，各謂是瘋癲，貌不起人目，身唯布裘纏。」就因為他們窮，沒地位，因此也就人微言輕了，儘管二人說了再好的佛法，周遭的人不但不聽、不理，還認為他倆是「痴人說夢話」。

行修之人：以貌取人，往往當面錯過很多良師益友，二位聖者與寺人同住了數十年，就連當時的住持也不知其人也。古今多少修道者都同樣犯了這個通病──分別心、以貌取人之世俗習性。智慧讓己內煉、成長，擺脫世俗的見識，而非用來分別富貴貧賤或喜惡，修行修其心，時時往內觀照審視起心動念，心無分別，就不會有以貌取人，也就能以平等心看待世間的人、事、物了，這就是智慧，就是慧命的延續，才能有同入無生證佛智之期。

眾生輪迴於四生六道，苦海茫茫一片青紅皂白，然此青紅皂白皆有其吉凶運行之期。在此劫臨之數乃逢末法之際，人心毀墜，沉淪於名利之爭搶，因而造諸惡業，世人在這共業的苦海裡載沉載浮，找不到安全上岸之處，真是苦哉！苦哉！

幸有上天好生之德，普降大道於火宅，引度有緣人回頭，挽回人心以行正道，知把握機緣，誠心向道。

修行者乃大賢覺，眾生要覺醒，娑婆苦海並非久居之地，人生數劫來的輪迴，已造成重重的冤孽，這些冤孽都是因果的種子，待因緣成熟，必然回報於己身，然此因果並非靠外力的幫助可去除或賜予，惡果償還或善果之得，完全靠己來。

諸佛菩薩聖仙神只能引度有緣者往正道行，從心覺醒知所眾善奉行以積福報，諸惡莫作以避凶劫臨，如此勤於培功立德方能消除罪業增福報，以了脫於六道中的輪迴，登上永生之境，這才是人生真正應走的方向。

行修之人，修行之可貴處，即在境相現前時，能超脫凡情與俗念，拂逆困厄不變道心，常持以佛菩薩的慈悲為慈悲，以佛菩薩的智慧為智慧，以佛菩薩的願力為願力，有此體認方能以佛菩薩相應感通。修者，世間一切皆為有情，不以有所住(我執)之心來面對，方可脫離境物之牽絆與心境起伏變化。

雖然常聞「道」就在日常生活中，但這只是理論上的認知與見解，若不能親身體證到那個境界，那這些認知與見解也只是人人能懂的知識或理論而已，對於修行還是無有幫助，之所以如此之說，是因問題就在於無法讓知識上的累積消化，讓自己融入妙意與法理，既不能融入，就無法把「道」應用於自己的生活中，也就是不能知行合一。

有此之故，雖行之於修行路上，但精神極易出軌，言行舉止不由自主的背道。所以，今天行修之人學道，必須深入探討，把累積的見解、體悟加以內化，是為智慧的成就，也才有助於修行。大家要有認知：佛學是不等同於學佛，佛學是一種理論，而學佛是要去親自體証佛學的，學佛是要淨化內在，達到人格昇華，這樣的目標，一定要靠學而內化，知行合一的驗証已知的佛學。

行修之人，知識通達，或僅研究經論的人，如無修證工夫，可能懂了滿腹經論，思想、邏輯和推理也非常發達，引經據典，舌燦蓮花，但一遇境相現前，心卻為境轉，根本無法將自己所學、所知的佛法妙意派上用場。由此可知，懂得很多理論、經典、知識，或許可以暢談無礙，如果不經消化，便不具任何作用與效益，更何況是想了脫生死的人生大事。

今天藉此來提醒有心修行的緣者，學佛務必老實修行，效法佛菩薩的行誼，發慈悲喜捨四無量心，悲智願行，不尚空談，著重於行願與修証，專注於體悟大道，力行大道，體證大道，因為知一丈，不如行一尺，菩薩言：「從聞思修，入三摩地。」正是為「行」的明證。

「信、願、行」就是修道學佛的不二法門。無願，縱經塵劫，依然還在輪迴，雖言修行，總是徒勞辛苦，徒有其名而已。行修之人，真理俱有普遍性、必然性、本來性，因此，印證真理，體証佛法妙意，是不拘時、地、空的，唯有將學佛的知識融會貫通來實現於生活之中，才能蒙受法益，讓生活得到清涼，否則，天天說修行，仍是天天受苦惱來困惑。

舊疾未除，又罹新病，不僅無法免去修行上的障礙，還為自己帶來更多的阻力與憂愁，只要有「信、願、行」的決心，修行路上一定有所成就與感通。「道」雖然就在舉手投足之間，不用心去領悟、觀照，修行再久，亦是隨著境轉的一凡夫，不知何時才能解脫娑婆輪迴？修者要好好悟之。

心主宰著眾生的言行舉止，以及聖凡境地方向，所以修行首當了解「己心」，為善為惡在於心，上天堂下地獄也在於心。悟之！

一切眾生可分為兩大類，即六凡與四聖。六凡者天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄；四聖者聲聞、緣覺、菩薩、佛。這六凡四聖稱的十個層次，稱之為「十法界」，眾生的每一個念心都完滿的具足這「十法界」。

「十法界」的眾生是隨緣來示現或升沉，也就是說：十法界之間是互相蘊含，互相轉化，每一界都具備其他九界的可能性，都蘊含其餘九界在內，如法，十法界之互具也就構成了百法界。

行修之人，每一界眾生其體性不外乎色、受、想、行、識「五蘊」，稱之為「五蘊世界」；進而由此五蘊構成有情個體；稱之為「有情世間」；有情個體所處的環境即山河大地，稱之為「器世間」。

十法界各具三種世間，因此也都具備了三十種世間，這樣百法界即具三千種世間，三重三千種世間即構成三千大千世界，而此三千大千世界就存在於眾生之心中，眾生如果沒有心念活動則已，祇要有一點點心念，即具足三千大千世界之種種象，心之作用大矣，修者不得不慎也。

雖言心具足三千大千世界，然此世界之出現仍須有其條件，此條件者即為「緣」，心不觸緣，心即寂靜，一旦觸緣即現三千大千世界的種種象，所以，修者入門修行，當守其心，而不去攀緣也。

求道在於心。欲求道者，應先斷除愚昧無知的念動，而後方得調伏身心。行修之人，心是一切善惡根源，今入門學道修行，欲藉此以切斷此愚昧無知的念動者，不如先降伏此心，如果能心定意解，情欲自能消除，依此漸進，方能得道也。

如何能降伏此心呢？修者就應了悟念動之緣起處。十二因緣就是以痴為根本，痴是眾罪之根源，修行應以智慧為本體，在斷除妄想疑惑之後，心意自能回到寂靜，當能遠離外在世俗生滅眾相的干擾與牽繫，如此之心境，離道不遠矣，所以說：求道在於心也。盼大家用心領悟，莫讓法妙從眼前過。

行修之人，玉不琢不成器，人不學不知「道」，今天修者進了修行之門，是學「道」而來，然而，學而不思則失於易，易者粗心浮躁也；思而不學則失於止，止者自限於無知之域也。世人有心學道修行，往往就是陷於「學」與「思」之迷霧中，終其一生亦不知「道」為何物。

所以行修之人，當有此覺醒，悟此道理，時時提醒自己：人命危脆，朝夕無常，應常觀想己心之起伏念動，身體肉軀本由地水火風合成散滅的，思惟空淨不生不滅的真道，如能覺知世間無常之理，當能離相見真，能有此覺悟者，已得「道」也。所以，今既入門修行，理當「學而思」，不學不思，入門再久，亦世俗凡夫之身，難有証「道」之期。

用心學，用心思，是學道修行的基本功。人者心之器，一切行為造作起之於心，修者可知，人之行善為惡皆由心起，心為法本，心尊心使；心中念惡，即言即行，罪苦自隨來，如車轢於轍。心為法本，心尊心使，心中念善，即言即行，福樂自隨，如影隨行。所以學道修行，不離此心也。

唯有將驛動之心降伏，能心定才能專注於道行，唯心定才能覺知世間無常真理。因此之故，行修之人要學道修行，首要在於「心定」也。

宇宙間萬象萬物，皆受因果輪迴與五行運數之定配，行修之人，人屬三才，合天地陰陽二炁，更難脫離因果關係，這是不變的天律，自然而循環著。今天修者入門來學道，當知用心覺悟因果之真，沒有因果觀者，人生將會失去方向，更難找到登岸之機，只好在滾滾紅塵苦海中繼續沉淪打轉，解脫無期也。

看看今之社稷，人心愈趨險惡，造惡者多，善根已塵埋，造惡劣習益重，如履泥塗，負於重石，日步深邃，認禍為福，認害為利，只見眼前利，不思日後之反射回報，因而流轉於波浪苦海中，遭受無間之罪報，每當苦報臨身，才來呼天喚地，怨天尤人，為時已晚矣。

為此之故，諸佛菩薩聖仙神頻頻下凡，廣開度化之門，普傳妙法指引眾生找到方向，可以安全靠岸，脫離苦海，然而，雖言一切法是為度眾生而有，但是，唯有心存「因果觀」的有緣者才能感應得度也。

行修之人，想想看：設若佛菩薩聖仙神伸出手要拉爾等上岸，而爾等若不肯將手伸出來，那又怎能拉上岸呢？從社會上所見到的那些濟弱扶貧的善舉中，有多少案例，已經很清楚的提醒且告誡大眾，因果並非無稽之談，而是天地間永存且不變的定律。

萬丈滄海雖深，終能見底，唯人心無法測量。觀今之囂世，爭名者為虛名傷身，奪利者為利刃喪命，雖此血淋淋的示現，幕幕出現於大眾眼前，仍有眾多人硬要往此火坑裡跳，其因何在？乃其人生中不信因果之故，只因在人生觀之中沒有因果的存在，也不相信因果，所以還在窮追幻夢，捕捉空影，還是繼續相信能在水中撈月，最後只是徒歡一場。

行修之人悟否？萬緣擾，皆是種下的前因，苦果嚐，全是業報之循環呈現。爾今，修者慧性未泯，知入門學道修行，了知因果之真，好好將此沾染淤垢的塵衫滌淨，將心中名利漸拋離，不再迷戀人間富與貴，當依苦境而消除身見，以道緣而堅固淨願，切莫於苦境中再造因，如此修去，當可了脫生死輪迴苦。

人生有限。苦苦勞爭有什麼得失？無常至，命如三更盡油燈，人生何必自我擾紛紛。自古至今，從來因果善惡循，禍福無門憑人自招來。行修之人，今欲警惕世人：因果非虛。尚望能讓世人覺識宿業，莫再貪婪世間的名與利。謹記：螳螂捕蟬黃雀在後，好好的修身養性，以救拔一切罪障，自然輕鬆賽神仙，無掛無礙，悠然自在也。

「落花流水去，慢慢道人來。」時間就在眨眼中一分一秒的溜過，轉眼間，丙申年已來到尾聲，今天修者有此因緣參道修行，乃依各自福報而來，今生才能做為靈性的主人，所以要時時把握當下的每一刻，精進修行。行修之人，日常生活的一切順逆，皆是考驗，也都是一種焠煉與轉機，人生中能否順心，能否快樂自在，只在一念之間。歲月不曾停滯，過了一天，人生就少了一天，因此，有此善因緣進入修行之路，當珍惜之。

身入修門，當覺悟世事無常，須看淡凡情，才能解脫自己的身與心，人生中，心如果不得平安、自在，縱然擁有再多的田產、財寶，只會增加煩惱與負擔，修行學道是在深入了解身外物之無常，能懂得放下擁有的，看開失去的，才不會受制於物象中的聚散生滅，才能從物欲中解脫出來，得到真正快樂的人生。

身外物本是眾生共用，人生對於一切事物本不該過於強求與執著，走了就讓它不留痕跡的走，讓它不滯於心；來了，就讓它自然的到來，不需強求，也不滯於心，彼此沒有牽掛，沒有煩惱，如此沒來也沒去，才能讓人生活得無煩惱。因緣合則聚，因緣散則離，十方來，十方去，何曾失去什麼？就如過客，繼續往下一站而去。人，來到這世間，在這現象界中，一切皆是假合，人身亦不例外，全是因緣生而現，因緣滅而散，若能悟得此無常真象，那麼是天天過年，年年是好年，也才是真正體悟有情世間的無常境。

行修之人與有緣眾生，要體認世間的一切有情，是短暫的和合，有一天總會分散，就朝夕相處的靈與軀體亦不例外。靈性，從出生那一刻，就與肉體合在一起了，然而，相處幾十年後，如此親密的結合都無法永久擁有了，更何況是世間的一切情愛和名利權貴呢？不要執著，不要牽掛於外境事物的來來去去，好好體悟真正的人生，盡是因緣的合分也。

人生就是一場戲，上演、謝幕相互推演，沒有開始的啟幕上演，就沒有謝幕的場景，有開演就有戲終時。一路走來，無論角色是苦旦或是小丑，當謝幕曲終人散之後就該讓它回歸平靜，不用執著或牽掛，因戲已演完，再牽掛，再不捨已無濟，該珍惜的是在當下如何用心來扮好角色，勇於承擔，樂於表現當下角色的情境，那才是成功的角色，沒有埋怨，沒有後悔的走過，才能迎接另一個成功的表演。

這就是真正的人生，好壞都是在點綴彩色的人生，然而，要能沉穩有智慧的走過人生的每一個關卡，所憑藉的就是「心」，無論哪一齣戲上演，都是靠著肢體與臉部表現於外，但是，要表現到位，那就是當下「心」的領悟。

行修之人，肉體是人活在世間的一個工具，一個殼，所以不要為了此身軀而本末倒置，但是卻要愛惜它，唯有藉此工具(假身)才能修見明心，才能讓靈性昇華，所以肉體雖假，卻是載道之器。心靈是人之命脈，是需要時時刻刻藉道之法雨來滋潤灌溉，藉這載道之器以修真，讓生生世世得以福樂相隨，德被人群。行修之人，一年容易又一年，因緣稍縱即逝，當下須精進，莫待無常到來方悔恨。

修行須正心誠意，世俗中人，智見梗塞，心識矇眛，所以修行多年，亦不能覺悟。修行為何首要「正心誠意」？因，正心才不會受外境事物牽動役使，誠意才能有始有終，精進不懈。

人，在清醒之下方能做出正確的判斷，在寧靜的心境下，才能看見事物之本末，在人生過程中，一定有挫敗與成功，要在挫敗中重新站起來，一定要有清醒的思惟。行修之人，生活是人與環境之間的互動，而在這互動作用中，如果成為環境的因變數，生活就會隨著環境的更迭而變化，這就是所謂的「隨境枉遷流」。

落此處境下，人就是被環境所役使了，已無法清醒的做自己的主人，當一個人無法做為自己生命中的主人時，就會不斷的受環境干擾，從而影響到正確的人生方向，也就是在情緒受干擾之下，失去了清醒的覺性，人生的腳步錯亂了，註定走入挫敗之途。

每一個人均有平等的自在本質，唯一不同的是有人總是給自己一個虛幻不實的人生觀，把比較性、虛幻性的價值當做人生的目標，而忽略了生活的實質性，因而容易被虛幻的現象所迷惑，失去自主能力，隨境遷流，以致於把自己推向一個疲憊不堪、痛苦卻無奈的境遇裡，所以說世人多迷癡也。

人類對於生活的態度，但且將之分為兩種類型：一種是實現型者，屬於此型，頭腦能清楚冷靜，知錯之處而隨即修正，能從偏差之路拉回正軌，修者今入門學修，似乎貼近此類型者，能夠清楚的了解自己所修為何，掌握了離苦得樂的契機，拋開了虛幻不實的追求，只要精進不懈，必能達到成功之地，所以，此類型乃是「正心」之覺悟者，不迷惑於外在事物的境象變遷。

而另一類型者乃是辯解型，每每遇到挫折的當下，找藉口掩飾，自以為是聰明者，不但不知反省，亦不知尋求解決之道，自大妄為，這類型者乃是其心無「誠意」，沒誠意就看不見自己，也不了解自己，所以只有怨天尤人，讓自己越陷入苦中而難以脫離。

無論是「正心」的覺悟者或是無「誠意」的覺性者，在修行或世俗凡業的耕耘都具有相同的法則，所以，今天是走入修行之門亦或在世俗凡業中打拼都應該以「正心誠意」為依歸，為法則行事。

行修之人，一個能覺悟「正心誠意」者，他是清醒的，能了解自己，能反省自己，俗云：「供養百千諸佛，不如供養一個不被盛名所欺，不被財勢名利所牽，不被環境色相所矇蔽的人。」因為這樣的人就是能忠於「真我」，是一個覺者的人間菩薩。

修行是為了要從煩惱痛苦中走出來，要從虛幻的色相中解脫出來，那就要拋開我執與自以為是的傲慢心態，從錯誤的價值觀轉念，好好的領悟「正心誠意」的真實義，落實於日常生活中，而生活的本質就是實現、是喜捨，而非佔有，在行、住、坐、臥中發現喜悅，以歡喜、欣賞的態度來生活，懂得參讚化育本身的神聖與永恆，懂得接物利生的快樂。

行修之人，今天無論是來到道場亦或在世俗中打拼事業，心境就是要常持「正心誠意」。人生中，要常保快樂無憂實非易事，因為有許許多多不能順己之意的事情在發生，然而，只要體悟到「正心誠意」的真正意涵，當能擺脫物象的束縛，得到身心自在的生活美景。

來來去去輪迴不休，生生世世命運皆不同，富貴貧賤本有定數，一切皆從因果循環來。有人今生豐衣足食，穿金又戴銀，有人卻為了討生活而餐風露宿。種種差別，種種人生的際遇，這都有其因果的牽纏；前世行功積德耕福田，今生自有福祿來享受，懂得以福養福，才能生生世世來享福也。

就如現實社會的理財觀念，懂得積存、不虛耗、勤儉持家，那麼在緊要關頭，甚至於一生之中就不怕沒資糧可用了，那麼人生就能過得安逸。相反的，今生不知珍惜，盡做一些白日夢，滿腦只想要不勞而獲，因此欺詐、搶奪或貪取......等等惡事，積了這些負債，日子不知如何有能量來讓自己的生命有能力應付任何逆境，怎能讓生活中過得安逸？

人生有許多難料的變數，生命中也有不能掌控的無奈，因為世間就是無常，加上因果的循環，所以人人應珍惜有此人身之際，把握當下的每個機會，用心來經營此生，以善心善念善行為做人處世的原則，斷除一切惡念惡行，如此而為，今生才能過得安心、自在，來生也才有福報可享受。

人，生存於塵世間，就離不開社會的生活文化，而能維繫社會生活和諧的原素，不外乎就是儒家的道德倫理，它是中土文明的教化核心，其精緻文化決定了整個社會的價值走向，支配了傳統人格的行為模式。

然而，時至今日，在人類處世性格與價值取向的變遷之下，與儒家的道德標準及其積極的人格出入甚大，其主要原因在於儒家的道德倫理是內在生命的無限展現，由盡心踐形的主體精神與客觀環境相結合的具體行為，但是，今之社稷，這種道德行為被規範成外在的通則或信條，進而形成了有形或無形的壓迫力，僵化了儒家的原創精神，因而無法真正展現人性自我圓融的精神境界。

因之，行修之人今天入門學修，必然要承啟儒家的道德倫理並發揚光大之，使其成為維繫社會秩序的文化與生活模式，讓道德倫理能夠很自然的帶入生活，沒有壓力，沒有束縛的，以提昇人人清明的本性，重組人際間的倫常，帶引社會走入一個和諧的氛圍中。

行修之人，修行的目的，在於闡發聖賢之奧旨，遵四維綱常來找回本性之自然，啟發良知良能，化人心為良賢，實現人間淨土，世界大同之境地。在這動盪浮燥的世代，諸佛菩薩聖仙神頻頻下凡，苦口婆心的勸化，然而，今之世宇，風俗之凌夷，教化之頹敗，先王之教不脩，學校之隆不作，則其人心之愈況而愈下以至於社稷混亂，人心漸趨險惡，社稷目無綱紀，生活不安已勝往昔。於此之際，唯有加速儒家倫理道德文化之復興，找回失落的光明本性，才能化戾氣為祥和。

而欲找回失落的光明本性，當不離四書中的「大學之道，在明明德」的內涵。行修之人，明德者，光明靈覺之心也，此心乃與生俱來，其心昭昭，通澈靈明，照物無遺，上合天德，下通物理，是為明德之謂也；然而此大學之道，在人之性天中，既在性天中，又何需復學修習？只因世人落於紅塵，氣秉所拘，物慾所蔽，將充份之性天，而陷於萬丈塵氛之內，所以必須用切磋琢磨之功，以期復明性天也。

大學者，即令人學習發揚性天之學，雖言學天，而實不出己身耳，故先格心物，除私慾，原性復初，則自身之內聖功夫圓滿也；大學之道是成人之學，是成身了道之學，這個「學」就是在學「明明德」，明明二字，行動實踐，無非就是諸惡莫作，眾善奉行，是為成己之學也。明明德之人，仰不愧天，俯不怍人，行住坐臥，不離這大學之道也。

行修之人，德性之明，關係著賢愚至大，若無明德之體，其用則不能大用現前，非但即物不能窮其理，盡其性，恐有轉明投暗，去聖就凡，步入愚而不可耐之地。是故，今之學道修行，首當明乎「德性」之體，而此體不從外有而是復明，所謂有體則有用，無體滴水難消，事難成真矣。所以，今有此身，當知珍惜，把握良機勤精進，自性一日不復，生死一日不了，盼修者要思之！悟之！

人生數十寒暑，何其短，若不能了解此生來此的意義，那真是枉走這一遭了。世人不明其理，苦求名利，為名為利而鑽牛角尖者眾，人人利慾薰心，善心不見，惡念彰顯，眾念所及，集成共業，因之，人間成苦海，此之因果循環，幾人能知？幾人能醒？因迷而不醒，陷阱斷崖處處可見，全是自招惹，怨天尤人有誰來憐？人生何苦來哉。

人生於世如草木一春，長短之壽命，並不影響人生之真義與價值，從古至今，有多少受後人景仰、尊崇的賢者，其壽命並非皆長命，但在其有生之際，他讓生命發光發熱，展現了生命的意義與價值；如果行惡者，其壽命雖長亦空活百歲，只不過遺害人間，作賤自己寶貴的生命而已。

人人皆有能力為善為惡，善惡只在一念之間，可說天堂與地獄之別就在這一念之間了，但願世人覺醒為善之道，用此身軀為自己舖好一條光明大道，用此身軀為利益大眾而服務人群，如此體認，如此行動，必可自解冤孽，化解惡果糾葛。為善才是真正的利他利己，為惡者則是害人又害己也。

道心是什麼？道心非人心也。人心指的是基於肉體的嗜慾情感而產生的欲求之心；道心則是本於良心、理性而產生是非善惡的判別及道德的觀念。心者人之知覺，主於中而應於外，指其發於外之形氣是為「人心」；發於外之義理，則為「道心」。「人心」是血氣和合所成的人欲之心，「道心」是稟受仁、義、禮、智的天理之心。

今天，世人若順著「人心」去發展，就會又增添諸多罪業孽緣，終是落入四生中沉淪；若是能以「道心」應事，則會提昇、超越，終可入聖稱賢之善境。人之可為聖為賢，為惡為歹，實繫於方寸之間，所以「欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。」這「方寸」與「一腔」就是可善可惡的心，一個人若不能自我提昇，就會沉溺，若是不從道心上升，便會由人心下沉，這就是聖賢與凡夫之別了。

「道心」是往上提昇入聖賢之境的能量，那要如何得此「道心」呢？當然先要從知「道」入，什麼是「道」？「道」本自然，無所造作，所以平常心是道，當然「道心」就是自然、平常之心了。如禪師所言：「道不用修，但莫污染，何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行......。」

禪師所說到的平常心又與分善分惡，分凡分聖的妄心不同，平常心即是混善惡、泯凡聖、無是非，因而無取捨，無所造作的修持之心，不落任何一邊，以求冥合妙道，但也不是不知是非、善惡、凡聖，只不過是不受這些相對觀念所困擾的一顆悠然自在的心，亦就是知善惡是非但善惡是非不住心也。

「道」不是屬於推理分析的「知不知」的層次，邏輯判斷的知，是一種妄覺，不是超越的絕對存在，但也不是愚騃的「無知」，只是不以「智知」罷了，所以學道者於體道之時，是「似愚似魯」，而不是「真愚真痴」，真正悟道了，有如太虛般的「廓然虛豁」，無所執礙，無不明白，無不包涵，這樣的覺知心地，就是所謂「平常心合道」也，所以說「平常心是道」。

平常心，平常無事也；說來容易，做起來可沒那麼容易。行修之人，何以平常無事心是不容易呢？世間的是非、做作是有事，出家者的思凡、思聖，求道得道皆是有事，能掃除世俗與出世的觀念與行為，才叫「平常無事」，也才是「合道的平常心」，如此之平常心，才有能力消除一切對待、差別的事物觀念之心，令人有描不成，畫不就，道不得之感，這是不是不容易呀！修行就是要用心、用毅力，一步一步的往此境地邁進的。

「平常心是道」，擴大來說，即是「心要廣又要虛；無物之謂虛，無妄之謂實，惟虛故實，惟實故虛；心要小，又要大，大其心能體天下之物，小其心不憤天下之事。」心不為事物所蔽障，所以能「虛」，才能悟察事物之理；心要實，才能得不妄之知；虛與實相輔相成，才能高明而踏實。

大其心體察天下之事，心胸眼界才能寬廣，不蔽不偏；小其心行事謹慎，才不會有敗天下之事，敗天下之事敗德也，所以「道心平常，平常心是道」是學道修行甚或世俗中立身處世最高的哲理與妙法，也是虛玄高妙的體用。修者可要用心領悟力行也。

行修之人，修行離不開人世間的活動。平常心是道的修養，平常心是生活快樂自在的良方，今之世人，無論是修行或世俗生活處事，有太多的得失心，太多世俗的執著，無法放下心輕鬆的面對，反而受其繫縛，導致身心受困，所以無論是修行或世俗凡業都會走到失敗的命運，是故，平常心是道，是處身立命之道，是了脫生死斷輪迴之道。盼修者好好精進之。

觀眾生億劫漂沉，周回生死，或生中土，或生蠻夷，或富或貴，或貧或賤，一切皆暫假因緣而生，墜於地獄，為無定故，然而不知如此之輪迴對報，所以生生世世罪孽牽纏，魂繫陰司，受苦將滿，人道將違，則生活畜獸之中，或生禽虫之屬，轉乖人道，難復人身，如此沉淪，全是眾生不自知覺，為先世迷真之故。

眾生受此輪迴，諸佛菩薩聖仙神慈憫來救度，因此普降妙道，應機說法，普濟眾生能覺悟。今日述說妙法，告訴眾有緣修者，人生難得，而生中土更難也，而今，修者有此善因緣得生人身又處中土，並且知入門學道修行，可以接觸正法，這麼殊勝的機緣，理當好好把握，勤精進於修行煉性，莫讓此珍貴的際遇浪費了，如此機緣一失，再回頭恐已是百年身。

世人之所以無法離苦得樂，了脫生死，致使累劫於四生六道中輪迴受苦，乃因多迷真道、多入邪宗、多種罪根、多肆巧詐、多恣淫殺、多好群情、多縱貪嗔、多沉地獄、多失人道，如此等緣，眾生迷痴而不覺察，不知醒悟、不知正道，所以迷惑者多也。今藉機點化有緣修者能知身性命，皆憑道生，了悟道之運轉，則能長生人道，種子不絕，世世為人，不生無道之鄉，不斷人之根本，更能心修至道，而漸入見性，超昇成道，永離輪迴。

一切法度一切眾生，人依其因緣入門潛修，無論何門之修，不離一心之誠。修行之首要是有正知正見的智慧，而正知正見者為「誠」之體現。人與人為何有爭，因可欲而爭，民之為何為盜，因可欲而盜，民心為何亂者，亦因見欲而亂，人生為何不能脫離生死輪迴，因有欲故，所有「欲」者為罪惡之根，失德失性之害，修行以滅「欲」唯「誠」之用也。是故，修行以「誠」為基石，方能無妄而不生欲也。

物質可藉由「磁場效應」對周遭的事物產生影響，而在人之精神層面上，一個人的心力，或是一群人的心力，也同樣可以產生場效應的作用力，而影響其周遭的人事物，這在佛家說是「念力」作用。其實，在宇宙之中，本存在著幾種自然的力量，如磁鐵具有磁力，地球具有引力(重力)，星球與星球之間亦有作用力存在，而「力」就是能量的一種表徵。一個有形的物質，以它的核心產生出一種能量，此能量就是力，可使其周遭一定範圍內，受其力量牽引的影響，而有所改變，這就是「場效應」。

在這地球上，所有的力場都具有方向性，如樹上的蘋果會往下掉，這就是一種重力，亦稱之為「引力」場作用的現象。物質界可以發出場效應，而人呢？因人體本身亦是一小宇宙，仍然具有「場效應」之作用，而這「場效應」是由人之精神層面產生發出的一個力場。這種「場效應」用一種比較通俗易理解的方式來闡述的話，這種「場效應」在企業界稱之為企業文化。

道場也是一個集合體，一個道場的運轉，須有認同道場創使宗旨理念與平日作為的信眾，共同來護持，而讓這一群人共同結合在一起，是一件難逢的大因緣，在這無量心力的運轉作用之下，加上諸佛菩薩聖仙神的加持，也必然會產生一種特殊的精神力量，這種力量，就是道場的「磁場效應」作用力的結果，這樣的作用力是由眾人認同道場的理念與作為所凝聚而成的，這一股作用力正是用來帶領共修者往正確的修行方向前進。

一個人在累世都造有不同的因，而只要緣一成熟，就有一股力量讓因變成果，但是，如果今生知道投入道場，融入道場，讓道場的場效應在你的身心言行上產生作用力，則你的因尚未成熟受報之際，當得以得到改變，往善的結果呈現。當一個心念改變、行為改變的道場中人，命運就會在此道場的場效應下而改變，可以在尚未成定業之前得到改變，讓惡因難成惡果，讓壞的一面翻轉過來。

行修之人，在道場的場效應力量中，含有無量的悲心和願力，悲心就是不忍見眾生沉淪，願力就像一條船，可以載著有緣入門來之眾信超越生死的大海，達到道岸，了脫輪迴之苦境。

行修之人，世間人都順著累世的積習(因)所形成的勢(力量)，以及共業環境的勢在走，這些力量就是拉著大眾往凡夫眾生的境界裡去，甚至於往三惡道的境界去，眾生毫無超脫的機會，而道場運轉的力量，也就是道場的場效應作用力，這股作用力是逆著凡夫眾生的勢在運行，所以道場的磁場效應作用力量可以拉著修行人往清淨的聖域去，避免墜入惡道之中。修者今日入門學佛修道，相信只要有一顆虔誠的心，必然與神佛相契合，有所感應，這正是道場的磁場效應作用力的結果。

道場本有一股正氣凜然的磁場作用力，每個修行者都會有深淺不一的感應，其因無奇，就是有否做到身、口、意的融入，只要有心實修，則道場的磁場效應力一定會在虔誠者身上發生作用，也一定會帶著入門者，逆著滾滾紅塵的巨浪，逆著修行者的因果力，護持著修行者溯往清淨逍遙的聖域前進。

人世間，本來就是一個磨練的大道場。人之一生，是苦？是樂？全在自己心念怎樣去承受、創造、或放下。觀今之世人，一般皆如是：喜歡用自己的主觀心念套在世間的人事物身上。然而，今天修者既是學道的修行者，就應該讓潛藏的妙智慧作主，以摒棄自己的主觀習性，能夠嘗試著以不同角度看外在的事物，沒有絕對的對或錯，不起批判，這才是能看得見修行的智慧。

修行之路遙遙且漫長，爾今諸多學道修行者，初入道場，皆有一股熱誠的道情，一股對修行的理想寄情？在親見體驗到人事的反覆無常、虛偽、是非......等等磨練之後，這股道情、熱誠開始在淡化了，但是，唯一不變的是自己內心中的那股道願，由於這股道願的不變，在花花世界中，才能散發出朵朵蓮花。

修行中，磨練是好事，也是必經的過程，縱然是慈悲心也會受到考驗的。既然有願入門學道修行，就應覺醒人世間哪一件事不是在考驗著修行者的心志，沒有歷練，怎能顯現出妙智慧呢？在修行的過程中，也許對人有時會感到灰心，也許有時也會對自己失望，然而這種種境遇，都是修行路上的過度期，因為在這世間，沒有恆常的事物，同樣也沒有永遠的苦。

或許有人已達覺悟之地，但在人間一日，便有一日之考驗；圓滿是有段落的，而覺悟之境是無窮。如來世界有重重光明境界，大道是無量的「光與音」，滋潤著一切眾生，只要你的道願不退，考驗之後就是成長的契機，又是一層不同的世界。

個人資質不同，縱然你能了解天地造化之機，你依然得想辦法解決身旁最小的事，這是修行，無論資質的利鈍皆相等也。所以，修行不能只靠靜坐，修行是在一切大小事中找到真理，有些事物貴在心照不宣，光看無用的，每天看著外在的事物，看人，人看人，了解又有多少？同床但異夢多，看在眼裡，怨在心頭，這個「看」，還是靠不住的，它是會失真而讓你陷入錯誤的判讀中，最後陷入歧途而不知，修行者不得不慎也。

說得淺白些，就是告訴大家要修行，心就要敞開，不要在那是是非非的小圈圈中打轉，也不應有爭權好名之心，因為有這些現象者是個人心中沒有安全感，有恐懼心的表現，不能放下名與利，那談修行，只是一種自大，自覺自己的重要性，這種心態，在諸佛菩薩聖仙神的眼中看來是無智的，也是可憐的，到後來，只有引起道場或同修之間更多的波浪，無助於自己的修行。

行修之人，掛在嘴上的道理，如秋葉落地，把道場染成一片怨紅，罪業深重呀！修行修行，既修且行，修心養性，行禮如儀，心以大公無私為貴。修行無他，真實無欺有意義走完這一生罷了。

今之世人，心性反差甚鉅，又不相信因果循環對報之事，因而奸施惡計，造愆生非，以致紅塵干戈四起，社稷不寧，民生恐懼與不安，亦因心性兇殘，不顧人情義理，只為一己之私，積怨累恨，怒氣沖天，造就天降瘟災於塵間，非上天不憐憫眾生之苦，而全是世人自惹來也。

今之世宇，多少無名病困擾著世人，醫學科技再好也難以應付，這些無名病之生，是眾生業重之感召而生，是眾生自己惹來之災劫禍害。但，世人不思，因而往往病禍臨身或瘟疫散播時，只有怨天恨地，完全不思此乃因果循環對報的真象，怨天恨地並不能減輕痛苦，反而是知所懺悔，改過遷善才能得到撫慰，減輕痛苦。

佛典善書常以因果案例來警示世人，指引世人放下屠刀之道。故今亦要奉勸世人，一定要從因果循環的定律中去了解人生的順逆窮通，才能得到生活中的平靜，得到解脫，千萬別把因果視為是虛無之無稽之談，應從內心做調整，在人生中從因果的角度來看待，時時存善念，刻刻知善行，若世人都能如此的慎重認識因果，人人心地善良，那必能集結一股善業，如此就能感召太平盛世的快樂人間。

佛菩薩言：修行在世間，而世間之道乃在於「人道」，談人道當然離不開倫理。倫理何謂？倫理綱常是「覺有情」，是一種普世大愛的流露，是人與人自然情感的表露，更是人與人互動中的潤滑劑，可強烈無形的導引心智正常發展，提昇靈性的層次，造就人生的美與圓滿。

倫理之「覺有情」的愛，是真正的慈悲，因愛是平等的，因愛是出自於每個人的內心情感之表露。世人在生活上離不開感情與情緒，禁錮感情和壓抑情緒是導致不能發揮潛能的主要原因，感情帶來了友愛，情緒使生活多采多姿，所以，不必擔心感情豐富，應擔憂感情變得冷漠，感情只要是清醒的，必能帶來喜悅、溫暖和光明，它是最莊嚴的人性，也是生命所以不斷延續成長，精神生活所以豐沛的根源。

人類的情感，透過倫理的洗煉，形成五倫常理，但今之世人，總是把這些當成是過時的老古董，排斥它，甚至於遺棄它，這全是人類心濁嚴重，把維繫人類情感交流的倫常當成不合時宜拋棄之，愚也。

如果一個人不能發展出踏實的倫理能力，這樣的人生，其精神生活就會出現麻煩，可看出其心智成長是不夠健全的，因為失去倫理道德能力的人，往往是逃避責任，心神不安，無法自我控制，進而出現犯罪、偏激、行為乖僻、暴力......等等層出不窮的脫序行為。沒有倫理，心中自然沒有愛，如此之人，是社會的負擔。

行修之人，人之所以能負責任，行公義，力行菩薩的慈悲，是由於具有「覺性」的有情，當一個人能關愛他人時，就能克盡職責，服務人群，所謂仁、義、禮、智、信，無一不是源自於情性的素養。世間若沒有覺醒的情感，必定戾氣充斥，紊亂無常，而人的情感如果不能提昇到內心自然流露的情懷，達到是一種社會人文層面的時候，那人之行為往往會趨於野性。

看看現今的社稷，由於倫理觀念日漸淡薄，加上價值觀的偏差，而家庭和教育團體，對於年輕一代又缺乏適當的倫理教育，所以人與人越來越有疏離感，家庭生活也變調，社會也不能安寧，這種種脫序現象是社會性精神生活的危機，更是造成社會問題層出不窮的根源。

今天修者入門學道修行，本具足善根慧性，然此善根必須發揚光大，以一己之力感染周遭來共同提昇倫理的觀念與遵行，才是修行的主要功能，不可獨善其身，須能兼善天下。而提昇倫理的觀念與遵行，首重教育，但是可能最受現代人誤解的一環就是倫理是一種約束的規範。

由於這種嚴重的錯誤觀念導致倫理意識沉沒的原因，事實上這都是對倫理沒有真正的了解，倫理生活不會是一種束縛，而是一種情感，也是一種情愛，人若具有同理心與平等心，那一切倫理能力也就俱備了，簡單的實行原則就是「己所不欲，勿施於人」。

以此為人生生活的方式，自然能廣結善緣，本身就是一種福報，它表現出人性之美，流露自己德性的偉大，是福德與功德融合的人性至德，是人類所能看到的瑰麗光明之門，而此人性至德亦是修行者所追求的見性悟道也。修行本在世間覺，舉手投足都是「道」之所在。