文生心的部落格

善道者正道也，也就是真理、是生命。修行若貪求神奇，那不務本，或者是向外追求不屬於自己的東西，而不知透過內心的思維與觀照去開發原已俱有的能量，這稱之為「心外求道」，不務實，亦非真正的智慧，因此謂此為不是正道。

今日，不管你是富有或是貧窮之身，「道」在任何人的心中是平等的，是不增不減的，當你因往內思維、觀照而得到了，表示你恢復了本來，稱之為悟道，因為這是你恢復了本來，因為這是你的本份。

如果拋棄它，遠離它，不管擁有再多的有形物質、名勢，你的心中依然常昇起莫名的空虛與貧乏，所以一個人最大的苦，最大的悲哀，並非沒有錢財，最怕是身心無處安頓，沒有心靈的皈依處。

在物質昌明的今天，物質文明雖然帶給世人在生活上的方便，但卻也使得人們的腳步比以往更為忙碌、現實，觀今之社稷，很多人在享受物質、追求物質之餘，總是感覺自己更為徬徨、煩悶、茫然，為什麼是如此呢？在物質無缺的環境下為何生活得苦悶、煩燥呢？

主要是精神上沒有得到真實的幸福感，人的心一直往外衝，不知要適度的回歸自己的心靈所致。行修之人，過度重視有形的財富而造成心靈和精神上的貧窮，這非善道，亦非正道，願以此與修者共勉之。

世間本無常，一切皆在成住壞空之中演化，用心觀之、體會之，領悟這是一種自然的循環。然而，若用眼觀此變化，那這些演化的過程都是煩惱的根源，「心」與「眼」為何有此差別呢？是因為世人的認知是以「色相」為真，在皮膚之內是「我」，皮膚之外是相對的外面世界，也就是透過六根認識世界。

行修之人進了學道修行之門，有機緣接受諸佛菩薩聖仙神的智慧加持，若能夠用心領悟在這內外之間的不同時，立即將一顆外觀諸色相的心內收，靜靜往內觀照、沉澱，就在當下，就會發現六根變得不再活躍，而內心卻能出現一片清明。

行修之人，在時下諸多法門中修煉者，常於打坐時會產生「幻覺」，當下會以為這是「開悟」了，能與諸佛菩薩相感應，其實，人在進入沉澱寧靜之下，六根自然不再活躍奔流，那麼腦部對外界的覺知狀態都會隔絕，進入內在智慧階段，就不會沉浸在一切色相的生滅中起諸煩惱。雖沒了色相界中的煩惱卻起了妄念，一心執著能見佛菩薩，有了妄念，幻覺就容易產生，終入危險之地──走火入魔。

行修之人，修行在於自然中得道，妄念之下難見真道反而是徒增煩惱。修者要好好的領悟世人之有煩惱，皆來自於有所求而生，皆因攝受了外在色相的變化與內在的執著，由心中產生喜惡所致，若能常保內心的平靜，自可離苦得樂，心念決定所處環境的覺受，生活中的心情轉折，即與六道輪迴相應。

自然界中的生滅，無非是菩薩示現人間。如果在陰天，抬頭看天空時，通常會感覺到有昏昧不清的念頭和情緒的雲層，不論它是白是黑或是黑白相間，很少和純淨覺知的廣濶藍天相連結，由於當下的心已被外在的色相所攝住，認知的是黑白昏昧的雲層而不是內層的藍天，煩惱之情也由此而起。

今天，修者入門學道修行，就是要撥雲見日，有能量有智慧使心靈豁然一亮，出現穿透的能力，越過厚厚雲層，看到藍天，看到湛藍無垠，清明深邃的宇宙，陽光並未消失，是凡夫的心蒙塵而已，了悟內心世界，自能脫離昏昧的苦悶，一切煩惱本是自我中心的執著。

世間的苦集滅道皆是眾生之心所住，修行的目的就是要如實體證不淨觀、無常、苦諦、集諦；看清「我執」是如何困擾自己的身與心，只要用心，相信愈能察覺凡夫痛苦的根源，皆因無明所帶來的種種執取。道降火宅，諸佛菩薩聖仙神頻頻示現引領眾生度過崎嶇不平，像一夜明珠，在黑暗中晶瑩閃爍著光亮，指引一條光明大道，盼行修之人要好好把握今日學道修行的好因緣、好契機，用心去領悟、去體證。

修行不是要往深奧玄玄處裡鑽，而是要能一天一天的改變自己的劣習，滌污存清，於日常生活中的言行舉止能一一合乎於道，合乎於自然，這就是修行的成就，所以修者入門學修煉性，打開竅門、智慧窗，以達心神合一與神佛互相感應，內心湧出朵朵蓮花，自能了道、悟道，然此機緣，唯是一心無二者得之。

行修之人，修行之可貴處，即在境界現前時，能超脫凡情、俗念，拂逆困厄本是在焠煉心性，讓修行者能以神佛之慈悲為慈悲，以神佛的智慧為智慧，在一切時中，常湧慈悲心，視萬物與我一體，同體大慈力，同懷大悲心，因慈能予樂，悲能拔苦，則天下處處是春天，是可愛的，視怨親悉能平等無分，自能無生死輪迴，亦是讓世間成為淨土的大同世界。

人生之苦，並非由外力使然，全是由自心所生，今天，行修之人入門學道修行，要以智慧為究竟，有此修為，方能時時處在正念之中，應物照形。倘人我是非恩怨足以影響原本清淨的心靈，生出無謂的痛苦、煩惱、執著，此為業力現前，必須有智慧，當斷然捨去，讓心靈回歸寧靜，莫生憎愛，就可免去再次造業而墮入苦海深淵。

行修之人，用智慧來觀之：內心不生憎愛，何來惹苦惱事？不再造添業，何有業力阻礙？有此領悟，人生自然活得輕鬆自在，所以提醒修者大眾：欲求解脫自在，先降服心性；而欲普度眾生，先度得了自己，若降服不了自己，又何能解脫自在？若度不了自己，又怎能度化周遭的人？何能普度眾生？

行修之人，一切眷屬，一切有緣，原為眾生的另一種示現，如能以普度眾生的慈悲與謙卑去面對這些與自己關係密切的父母、夫妻、子女、同事、朋友......等等，那麼雖名普度眾生，實為普度自己，教化自性，不是嗎？

行修之人，病、苦本由業來，業由心生，相從心起，還從心滅。人生不應以有所住(我執)之心來看待人、事、物，在清明的觀照中，一切皆為有緣，歡喜以對，心自然得到寧靜，修行當有所成就，而人生自當輕鬆自在了。盼一切有緣修者共參研之，互相勉勵。切記：道，本在人群中覺。

「倫理」演變至今，幾近淪喪，此種心力的動能，有如滾滾江河洪流，潰堤河道，四散奔流，造成今日社稷的失序混亂，災劫頻傳。行修之人，「倫理」是心靈世界的河渠，有了它，人類才能孕育文明，失去了它，將無永寧之日，所以「倫理」不是束縛進步，而是宇宙萬生萬物推演的準繩，在推演中倡倫理，則社稷日趨文明與和諧，在和諧中不斷的進步、發展。

現今，世人迷失於物質的洪流中，被名利權勢沖昏了，所以一談到道德倫理，內心就起抗拒，誤認為是一種束縛，世人之所以會有如此的觀念，是因沒有真正去了解「倫理」的真意涵。行修之人，倫理是用來導正自己，而非用來限制自己，是在引導世人大眾往共生共榮的快樂之路邁進。

修者可以看看今日的社稷，把傳統固有的德性「倫理」視若敝屣，生活漫無頭緒，沒有規則，以致失去互信的理氣，失去互相尊重的和氣，失去責任心的情操，在不斷的發掘各種不同的價值觀念，創造目不暇給的物質享受，陶醉在尋歡的物質欲望中，只可憐的是在陶醉之後，卻又覺得空虛疲憊，身心憔悴，孤單、痛苦從中來。

世人因貪婪而腐蝕了責任心，腐蝕了情操，腐蝕了原有的赤子之心，這是「倫理道德」淪喪之後，世人甘願自敗己內的痛苦呻吟，欲拔此苦唯有「倫理道德」之遵行。

行修之人，「倫理」是一種自發性的能力，不是外與的信條，它是一種內在的昇華，透過明白事理表現出來的道德行為，而道德者又分為二：一是役縛的道德，一是良知的道德。役縛道德建立在懼怕上，為了避免受罰，而做出道德的行為，本質上只是屈服於受懲罰、受報應，而把內心的衝動、無明火加以抑制，這也是世人之所以會把倫理視為是在限制、束縛的枷鎖，其實這種役縛所建立的道德規範是一種反倫理的作法，這種反倫理的行動戒律，反而造成更多心智上的壓抑和負擔。

行修之人，聖神仙佛所呼喚的是良知道德而非役縛道德，良知道德是內在善良、慈悲的自然投射，具有此良知道德者所顯露出來的負責和尊重是自然的，不會覺得有壓抑的苦澀感，行為上更顯得輕鬆自在又和諧。然而，今之世人淪入物欲的貪求中已深，原有的這層善良德性被種種聲色所掩蓋，自私自利心取代了公理正義的情操，所以社稷失序，生靈痛苦。

世人很想離苦得樂，但因無法真正體悟「倫理」的真本質，所以陷於倫理生活上的難題，而此難題有二：一是因世人失去倫理的能力，其一是迷失在役縛的倫理道德中，處於怯弱與不安，由於此二種難題無法得到解碼，而落入動盪不安的生活環境中，無奈的呻吟著。人，因缺乏倫理的能力使人的野性發作，當欲望觸動時，本能的便以直接的方式去攫取，所以有詐騙、偷、盜、搶、殺等等之行為。

今天，聖神仙佛頻頻下凡苦口婆心的，藉種種機緣來勸化，引領眾人能找回失去的良知德性，讓原有的良知德性顯發，改變人人的觀念、氣質，共創和諧、安詳的倫理社會。今天，修者入了修行之門，理當修己度他，一起為重振倫理，啟發良知德性奉獻心力，這本就是修行者的慈悲願力也。

修行無非就是要學道證道而了脫生死斷輪迴，然，欲達此境地者，內聖之修煉提昇是不可或缺的，否則，只有外功而無內功之淨化，終究落入輪迴道。

修行，是一種要往內心深處去察覺、探究的能量，讓原本茅塞瘀滯的心靈，得以頓開，四處逢源，心域之門，靈智之花，綻放出歡喜之香，也領悟到從萬物之中產生明睿智慧之理，光明了心靈，見知己身之真性而覺悟「道」之妙處，這樣的能量全靠內修觀照方可得也。行修之人，任何法門，均非一蹴可及，今生有此良緣入門學道，當自用心體悟諸佛菩薩所傳之正道妙法，自己漸次修習、品味，以達真正入悟之境地。

行修之人，首先要下定決心做好「戒律自己」，學道修行，剛開始須藉有形之戒律來引導，以降伏身心的各種妄念、妄動，把守五官的門戶，使其不為世俗所誘，即使是一樁小小的罪念，也能看穿其所能帶來的恐怖與禍害。儒家言：「嚴以律己」，正是修行者應有的自我覺醒，嚴格的戒律自己，可清淨身心，增長己身之善，可以一層一層的剖去積存的塵垢，早日顯露出光明的自性，如此逐次漸進，日日用功，方能見性證佛道也。

其次是要能「求心統一」，世人往往是憧憬著世上的浮華境相，為愛欲所惑而亂己心，如此，當然無法專心而進入「道」之玄妙之地，也無法享受「道」之樂，故修行須遠離欲求和一切邪念之起，逐漸使心靈達到澄靜之地。行修之人，一切之動靜之源在於心，如只縱情恣欲世上的享樂或一己之所好，那修行的心就會迷失於世俗中的喜怒哀樂，招惹痛苦的煎熬。

所以，今天既入門來修行，志在學道煉性求解脫，就要先清心守教，修慈、悲、喜、捨四無量之心；修慈心可斷貪心，修悲心而無瞋心，修善心，助人離苦得樂，修捨心，可去各種愛惡厭憎，由而攝心歸念，入於一統之正定，始可精進專一而往道行，才不受惑於現象界中的一切相，也才不會迷失修行的正確方向，半途而廢。

除了需有戒律與求心統一之外，還有一項很重要的元素，那就是智慧。智慧者是能明白真理的妙智慧，有此元素才能清清楚楚，明明白白的了解人世間什麼是痛苦，痛苦之根為何？如何才能滅除？進而證悟到生命之無常，這次第的覺悟，就是一種妙智慧，也因具足此智慧才能真正得到解脫之道而得永生。

道降火宅，佛在心田。因此，佛道何須遠求，只要不離方寸，人人皆可証道成聖成佛成仙，若能守得住本分，不怨天不尤人，即能使心安，心安自能得靜，靜中方見真性，真性者佛性也。在這天地萬物之中，唯人最靈，天賦予人稟性，人有智慧來逆覺體證自性存在著兼備天的全德，並且有絕對的自由意志去行仁，光大本性，與天合一。

然而，這樣本有的妙智慧卻因落入凡塵的當下，漸漸蒙塵，在貪、瞋、痴、愛、欲的污塵之下，失去原有之光明，迷失於茫茫大海中徘徊，找不到安全靠岸之地。今幸逢道降火宅，諸佛菩薩的慈悲救度，普傳妙法，引導眾人去蕪存菁，撥開烏雲，找回原有的光明面。世人墮入凡間，若不知用智慧來證悟自性的存在，不珍惜人之尊貴，不知居仁由義，反而背道為惡，終不能離苦得樂，來來去去依然在惡道中輪迴不休。

今之世人，往往患有好高騖遠之心態，不能腳踏實地，也不知務本，終日向外馳求，弄得心神惶惶，魂不守舍，到頭來不但難合世道，且恐是一事難成。行修之人，無論是學道修行或是凡業中的事務，要有守本份，不離方寸的覺悟，修行路上能「抱元守一」、「返境自照」，從自然中觀見自己心中的覺受，濾滌心中的起伏波動，使心境回歸平靜自然，這才真正入門學道修行，心不能靜，談修行只是虛有其表。

昔日有達摩師者如是云：「欲得正法，先去左旁，......外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」所以學道修行者，必須能淨化心念，內歛其神氣，自然能夠於苦不傾動，於樂不染著，不隨境外種種執著喜怒哀樂，道果可期也。

行修之人，世道崎嶇，皆因人心不平所致，見人有成，起心嫉妒，見人起步，心生輕視，凡此心態之有皆非學道修行人，故言「學道首在平心地」，心地若平，德水可入，慧性易開，如馬路寬廣，人人可通行，無凹坑小洞，你來我往，大家快樂自在，即能遠離顛倒妄想，掃除煩惱痛苦，這是何等的大智慧、大幸福呀！所以今天行修之人，無論是入門學道修行或是種種凡業事務，都要體悟從「真心」出發，不離方寸，「心」才是人生的主宰，顧好它，才能走在平順的大道上。

天地有自然之道，而運化無為；赤子有自然之德，而含蓄其妙，故人心不可不安閑，性不可不寂靜，而心與性欲得安閑與寂靜，首在修「無為而為」，這是學道修行的妙法與智慧，盼行修之人要好好證悟方寸之地所涵藏的如來本性。

陰陽糾纏，因果分明，絲毫不漏。人世間種種順逆窮通，全離不開因果循環，然而，今之塵世，人心不古，不信因果，因而屢屢作奸犯科，逆道而行，道德倫理蕩然不知，如此的自作孽，引來種種災劫，陷入煩惱與痛苦深淵卻還不知覺醒，真是自作自受也。

天地本自然，人性本善，無奈迷醉於現象界中的種種物質名利之誘惑，本善之心蒙上塵污。俗云：「人心不足，蛇吞象。」真是一針見血的比喻，無窮盡的慾望，催促著世人爾虞我詐，只為一己之私慾而不擇手段的爭奪豪取，不知在爾虞我詐之當下已鑄成了因果的種子，這些惡行終究要還報給自己的，有朝一日因緣成熟，報應臨頭，想躲也躲不掉。

所以諸佛菩薩聖仙神，頻頻下凡傳法渡眾，指引世人離苦得樂的方向，解鈴還須繫鈴人，有了妙法的傳遞，但若不能依循而行，法歸法，再玄妙之功亦無助也，所以說佛度有緣人，知道覺醒而依法而行，且能依道而行者自能得度而離苦得樂。一切皆因果，痛苦或快樂全由自己來栽種也。

禪是什麼

是一種簡單的生活

是一種單純的思維

是一種內省的方法

亦是一種內省的工夫

是向自己的內心看

而不向外求。

禪

不是宗教裡的專屬品

它存在於你我的日常生活裡

均在行住坐臥四威儀中

它讓你我的生活

自然而無拘束。

禪

是智慧、安定、清淨的

智慧則不被環境困擾和誘惑

安定則使身心安定、不心浮氣躁

清淨則不隨外境雜亂而雜亂

不隨外境污染而污染

所以

禪是無染的修養

無染者就是無分別與執著

無情緒及自我中心的心理活動

是人格的昇華

是精神的愉悅

是智慧的生活。

今天

看看我們的生活世界

處處是顯露著急躁、不安與煩惱

富人煩惱、窮人也煩惱

權貴煩惱、平民也煩惱

何也？

是心受了雜亂的境物擾動了

起了自我中心的心海波濤

因此

生活複雜了

思維混濁了

所以

煩惱如影隨形。

如何解？

當然就要學習以「禪」的生活方式

落實於日常生活中

自然得到

心靈的清淨、愉悅。

喜怒哀樂愛惡欲是為七情也；眼耳鼻舌身意，各有所欲而動，是為六欲也。人之性本清靜，心本靈明，性生情而心生欲，情欲流於不正乃害己之性，亂己之心，因此，修行者首當修棄情欲之動，能守真斷妄，才能顯見正知正見之妙。

人世間本是有情世間，在這世間裡，只要稍有染惹，必定縛手縛腳，而致身心墜累，生於火坑難出苦也。然世人卻不知覺醒，了知此真實相而放縱於七情六欲中，多少人事因而樂極生悲，入於死地，情欲之動，禍害不淺呀！是故，修行者當知修行在於能讓心如止水，其首要之務就在於如何淡化「七情六欲」的擾動，修得能「守真斷妄」也。

行修之人，神離氣散，謂之死，此死者亦是七情六欲染著所致，這七情六欲對修行者而言，便是「生」我之門，對縱放者而言，便是「死」我之戶，在這生死變化出入之機，全看自己之持養如何而定了。

觀今之世宇，往往樂生畏死，但卻常墮入死地，此乃世人之痴迷而不察生與死出入之機為何，只知縱放情欲喪己之真心，以情欲敗己之真性，卻不知情欲毒害之深之遠，此毒更有勝於虎狼之毒，情欲之害，更勝於兵甲之害，倘若任情欲而遷轉，隨情欲而起滅，終日竟夜，以情欲為得意之事，至於沉迷日久而不知回頭，其死日臨頭猶不知也。是故，此七情六欲未嘗不是「死」我之門也。

是故，但盼世人，應以戒慎恐懼之心來拴住七情六欲，以養命與性，然而說拴住七情六欲談何容易也，因此才需藉由修行，了知「生死」之門，有「守真斷妄」的功夫，自然可拴住也。

生與死皆不離七情六欲，然而，若是正命而死，身雖死而情不滅，形雖壞而理猶存，其死也，死於生地而不死於死地。奈何，世人之愚昧，貪生之欲難割捨，結果妄動之心不去，視聽言動，出入進退，片刻不肯離於七情六欲之害，是為妄動，本為求生，反喪其生，本為離死，反入於死。

行修之人，人生塵世，性命陰陽與大道同其出入，綱常倫理與天地同其體用，周身內外，都是生之理，本無死之地，只因世人妄動之心不了，所以有此死之地也。

世人迷痴而貪於聲色，生色是死地；貪於貨財，貨財是死地；溺於好惡，好惡便是死地，種種外境皆為誘人之餌，但因人性縱放七情六欲，不知修行養氣，所以輕易被外境之種種毒所害，恣情縱欲，妄動、妄為，心中之死事叢生，意念之惡根不斷，因以貪生而喪其命，因以妄動而害其身，如此便是入於死地，只能隨波逐浪，終無脫苦之期，行修之人，要用心悟之。

人之有身，如寄旅之過客一般，本不長久，但藉此有身，好好養命養性，雖死，亦善終而亡，身死之後，神識逍遙，身心自在，是為永生常樂也。但盼修者都能從七情六欲中解脫出來，養命養性而達永生不滅。

倫理道德是儒宗的精神主軸，行修之人，當以倫理道德為修身養性之依規，雖然它不是玄學妙法，但卻是修行者必行之道，修者應知：今生修行是要修什麼？不就是人道的圓滿嗎？人道法則就是儒家的倫理道德之實踐。入世就應以入世法來修煉至人格昇華，這也就是佛說不淨不垢的清淨法身也。

談「和諧」應有三方面，與自然系統(天)的和諧，有個體系統(人)的和諧，有人際關係(社會)的和諧。而今，就以人際關係的和諧為題來與修者探討。

說到人際關係的和諧包含了人間的和諧與超自然界的和諧，修者當知，人生中有「命」與「運」交織成一生的富貴貧賤與順逆窮通，也知道「命」是生來已定，所以「命中註定」是難以改變的。但每一個人生命歷程與宇宙的時間對照配合時，就會有各種大小不同的階段變化，而每一階段都有不同的機緣，有好有壞，這就是所謂的「運」。「命」雖然是註定，不容易改變，但是「運」則是可變的，並且可以藉各種不同的力量加以改變，這份力量就是「和諧」。

人際關係的和諧向來是儒家思想中最重視的一環，所謂以「倫理」治天下的意涵即在此，也是邁向大同之境的法門。幾千年來，儒家社會理論所關注的一個問題，就是如何在以「人」為中心的世界中，建立和諧的世俗秩序，此儒家的社會理論，行修之人不能不加以探究與力行，更應以一己之力推而廣之於社稷，此即推己及人，亦即佛說修己渡他也。

說儒家的和諧秩序，其基本架構就是「倫理」，就是儒家幾千年來所提倡的人倫道德之規範；社會的和諧是由社會中的成員，以家庭為基礎所擴展而來，因此，追求和諧均衡的行為表現，其實就在每個人的日常生活上，所以總體的和諧是在個體與家庭上面。但若從傳統的宗教信仰的文化上，追求和諧均衡則表達在抽象的宇宙觀上，而宇宙觀的和諧均衡是「致中和」，這個「致中和」的觀念則成為信仰上最高和諧均衡的準則。

四書中庸篇如是云：「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」所以談世俗中的人際關係就是「致中和」之實踐，是天地萬生萬物生生不息之所依，也是追求個體身心與家庭的和諧均衡，的一般世俗眾生日常生活之所繫。時至今日，雖然文化變遷如此之巨，但追求和諧均衡的思惟，仍然是每個人或家庭生活中不能缺失的行為。

和諧是維持良好人際關係的工具，而達此和諧的手段，則在於如何確實遵行儒家數千年來傳承下來的倫理道德，亦即在宗教信仰上所謂的「人道」。行修之人，既入門學道修行，若不能把「人道」修至圓滿，那其他之事可說只是表面功夫而已，表面功夫怎能回歸至「天道」的成就呢？