文生心的部落格

走在修行的路上

你不能以「身」去完成

你必須用「心」去走過；

鎖在牢獄中的只是這個身體肉軀

不要讓心靈也被鎖住了

因為「我」只是暫時的過客

只是這具身軀的訪客

不要執著，不要迷戀。

修行是心和心的覺受而已

不是要追逐或奮力爭取東西

你所要做的

只是試著保持覺醒

這些感覺升起的地方

就是智慧能夠生起的地方；

用智慧分辨「欲望」與「需要」

不成為物役者

才能讓心得到平靜

平靜是引發智慧的基礎，而

智慧則是平靜的成果；

如果我們做事

只是為了求得回報

它將只會引起痛苦

修行不是為了得到什麼

而是為了懂得放下

修行不是要「得」到任何東西

而是要「除」去身外物之貪取

覺知者如實地徹見

而不因變遷的現象而快樂或痛苦

快樂不是你我的歸宿

痛苦不是我們的宿命

內心的平靜

才是我們真正的原始

如實了解事物的真相

放下一切外緣的執著

以一顆不執著的心作為依歸；

「無常」是世上最單純的道理

卻也是最深遠的覺悟

我們必須保持平靜心

反覆觀察這個苦和樂

只是一個不穩定的東西

終究是無常、是苦、是無我的

洞徹無常才是心的覺知。

行修之人，修行之可貴處，即在境相現前時，能超脫凡情與俗念，拂逆困厄不變道心，常持以佛菩薩的慈悲為慈悲，以佛菩薩的智慧為智慧，以佛菩薩的願力為願力，有此體認方能以佛菩薩相應感通。修者，世間一切皆為有情，不以有所住(我執)之心來面對，方可脫離境物之牽絆與心境起伏變化。

雖然常聞「道」就在日常生活中，但這只是理論上的認知與見解，若不能親身體證到那個境界，那這些認知與見解也只是人人能懂的知識或理論而已，對於修行還是無有幫助，之所以如此之說，是因問題就在於無法讓知識上的累積消化，讓自己融入妙意與法理，既不能融入，就無法把「道」應用於自己的生活中，也就是不能知行合一。

有此之故，雖行之於修行路上，但精神極易出軌，言行舉止不由自主的背道。所以，今天行修之人學道，必須深入探討，把累積的見解、體悟加以內化，是為智慧的成就，也才有助於修行。大家要有認知：佛學是不等同於學佛，佛學是一種理論，而學佛是要去親自體証佛學的，學佛是要淨化內在，達到人格昇華，這樣的目標，一定要靠學而內化，知行合一的驗証已知的佛學。

行修之人，知識通達，或僅研究經論的人，如無修證工夫，可能懂了滿腹經論，思想、邏輯和推理也非常發達，引經據典，舌燦蓮花，但一遇境相現前，心卻為境轉，根本無法將自己所學、所知的佛法妙意派上用場。由此可知，懂得很多理論、經典、知識，或許可以暢談無礙，如果不經消化，便不具任何作用與效益，更何況是想了脫生死的人生大事。

今天藉此來提醒有心修行的緣者，學佛務必老實修行，效法佛菩薩的行誼，發慈悲喜捨四無量心，悲智願行，不尚空談，著重於行願與修証，專注於體悟大道，力行大道，體證大道，因為知一丈，不如行一尺，菩薩言：「從聞思修，入三摩地。」正是為「行」的明證。

「信、願、行」就是修道學佛的不二法門。無願，縱經塵劫，依然還在輪迴，雖言修行，總是徒勞辛苦，徒有其名而已。行修之人，真理俱有普遍性、必然性、本來性，因此，印證真理，體証佛法妙意，是不拘時、地、空的，唯有將學佛的知識融會貫通來實現於生活之中，才能蒙受法益，讓生活得到清涼，否則，天天說修行，仍是天天受苦惱來困惑。

舊疾未除，又罹新病，不僅無法免去修行上的障礙，還為自己帶來更多的阻力與憂愁，只要有「信、願、行」的決心，修行路上一定有所成就與感通。「道」雖然就在舉手投足之間，不用心去領悟、觀照，修行再久，亦是隨著境轉的一凡夫，不知何時才能解脫娑婆輪迴？修者要好好悟之。

心主宰著眾生的言行舉止，以及聖凡境地方向，所以修行首當了解「己心」，為善為惡在於心，上天堂下地獄也在於心。悟之！

一切眾生可分為兩大類，即六凡與四聖。六凡者天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄；四聖者聲聞、緣覺、菩薩、佛。這六凡四聖稱的十個層次，稱之為「十法界」，眾生的每一個念心都完滿的具足這「十法界」。

「十法界」的眾生是隨緣來示現或升沉，也就是說：十法界之間是互相蘊含，互相轉化，每一界都具備其他九界的可能性，都蘊含其餘九界在內，如法，十法界之互具也就構成了百法界。

行修之人，每一界眾生其體性不外乎色、受、想、行、識「五蘊」，稱之為「五蘊世界」；進而由此五蘊構成有情個體；稱之為「有情世間」；有情個體所處的環境即山河大地，稱之為「器世間」。

十法界各具三種世間，因此也都具備了三十種世間，這樣百法界即具三千種世間，三重三千種世間即構成三千大千世界，而此三千大千世界就存在於眾生之心中，眾生如果沒有心念活動則已，祇要有一點點心念，即具足三千大千世界之種種象，心之作用大矣，修者不得不慎也。

雖言心具足三千大千世界，然此世界之出現仍須有其條件，此條件者即為「緣」，心不觸緣，心即寂靜，一旦觸緣即現三千大千世界的種種象，所以，修者入門修行，當守其心，而不去攀緣也。

求道在於心。欲求道者，應先斷除愚昧無知的念動，而後方得調伏身心。行修之人，心是一切善惡根源，今入門學道修行，欲藉此以切斷此愚昧無知的念動者，不如先降伏此心，如果能心定意解，情欲自能消除，依此漸進，方能得道也。

如何能降伏此心呢？修者就應了悟念動之緣起處。十二因緣就是以痴為根本，痴是眾罪之根源，修行應以智慧為本體，在斷除妄想疑惑之後，心意自能回到寂靜，當能遠離外在世俗生滅眾相的干擾與牽繫，如此之心境，離道不遠矣，所以說：求道在於心也。盼大家用心領悟，莫讓法妙從眼前過。

行修之人，玉不琢不成器，人不學不知「道」，今天修者進了修行之門，是學「道」而來，然而，學而不思則失於易，易者粗心浮躁也；思而不學則失於止，止者自限於無知之域也。世人有心學道修行，往往就是陷於「學」與「思」之迷霧中，終其一生亦不知「道」為何物。

所以行修之人，當有此覺醒，悟此道理，時時提醒自己：人命危脆，朝夕無常，應常觀想己心之起伏念動，身體肉軀本由地水火風合成散滅的，思惟空淨不生不滅的真道，如能覺知世間無常之理，當能離相見真，能有此覺悟者，已得「道」也。所以，今既入門修行，理當「學而思」，不學不思，入門再久，亦世俗凡夫之身，難有証「道」之期。

用心學，用心思，是學道修行的基本功。人者心之器，一切行為造作起之於心，修者可知，人之行善為惡皆由心起，心為法本，心尊心使；心中念惡，即言即行，罪苦自隨來，如車轢於轍。心為法本，心尊心使，心中念善，即言即行，福樂自隨，如影隨行。所以學道修行，不離此心也。

唯有將驛動之心降伏，能心定才能專注於道行，唯心定才能覺知世間無常真理。因此之故，行修之人要學道修行，首要在於「心定」也。

宇宙間萬象萬物，皆受因果輪迴與五行運數之定配，行修之人，人屬三才，合天地陰陽二炁，更難脫離因果關係，這是不變的天律，自然而循環著。今天修者入門來學道，當知用心覺悟因果之真，沒有因果觀者，人生將會失去方向，更難找到登岸之機，只好在滾滾紅塵苦海中繼續沉淪打轉，解脫無期也。

看看今之社稷，人心愈趨險惡，造惡者多，善根已塵埋，造惡劣習益重，如履泥塗，負於重石，日步深邃，認禍為福，認害為利，只見眼前利，不思日後之反射回報，因而流轉於波浪苦海中，遭受無間之罪報，每當苦報臨身，才來呼天喚地，怨天尤人，為時已晚矣。

為此之故，諸佛菩薩聖仙神頻頻下凡，廣開度化之門，普傳妙法指引眾生找到方向，可以安全靠岸，脫離苦海，然而，雖言一切法是為度眾生而有，但是，唯有心存「因果觀」的有緣者才能感應得度也。

行修之人，想想看：設若佛菩薩聖仙神伸出手要拉爾等上岸，而爾等若不肯將手伸出來，那又怎能拉上岸呢？從社會上所見到的那些濟弱扶貧的善舉中，有多少案例，已經很清楚的提醒且告誡大眾，因果並非無稽之談，而是天地間永存且不變的定律。

萬丈滄海雖深，終能見底，唯人心無法測量。觀今之囂世，爭名者為虛名傷身，奪利者為利刃喪命，雖此血淋淋的示現，幕幕出現於大眾眼前，仍有眾多人硬要往此火坑裡跳，其因何在？乃其人生中不信因果之故，只因在人生觀之中沒有因果的存在，也不相信因果，所以還在窮追幻夢，捕捉空影，還是繼續相信能在水中撈月，最後只是徒歡一場。

行修之人悟否？萬緣擾，皆是種下的前因，苦果嚐，全是業報之循環呈現。爾今，修者慧性未泯，知入門學道修行，了知因果之真，好好將此沾染淤垢的塵衫滌淨，將心中名利漸拋離，不再迷戀人間富與貴，當依苦境而消除身見，以道緣而堅固淨願，切莫於苦境中再造因，如此修去，當可了脫生死輪迴苦。

人生有限。苦苦勞爭有什麼得失？無常至，命如三更盡油燈，人生何必自我擾紛紛。自古至今，從來因果善惡循，禍福無門憑人自招來。行修之人，今欲警惕世人：因果非虛。尚望能讓世人覺識宿業，莫再貪婪世間的名與利。謹記：螳螂捕蟬黃雀在後，好好的修身養性，以救拔一切罪障，自然輕鬆賽神仙，無掛無礙，悠然自在也。

「落花流水去，慢慢道人來。」時間就在眨眼中一分一秒的溜過，轉眼間，丙申年已來到尾聲，今天修者有此因緣參道修行，乃依各自福報而來，今生才能做為靈性的主人，所以要時時把握當下的每一刻，精進修行。行修之人，日常生活的一切順逆，皆是考驗，也都是一種焠煉與轉機，人生中能否順心，能否快樂自在，只在一念之間。歲月不曾停滯，過了一天，人生就少了一天，因此，有此善因緣進入修行之路，當珍惜之。

身入修門，當覺悟世事無常，須看淡凡情，才能解脫自己的身與心，人生中，心如果不得平安、自在，縱然擁有再多的田產、財寶，只會增加煩惱與負擔，修行學道是在深入了解身外物之無常，能懂得放下擁有的，看開失去的，才不會受制於物象中的聚散生滅，才能從物欲中解脫出來，得到真正快樂的人生。

身外物本是眾生共用，人生對於一切事物本不該過於強求與執著，走了就讓它不留痕跡的走，讓它不滯於心；來了，就讓它自然的到來，不需強求，也不滯於心，彼此沒有牽掛，沒有煩惱，如此沒來也沒去，才能讓人生活得無煩惱。因緣合則聚，因緣散則離，十方來，十方去，何曾失去什麼？就如過客，繼續往下一站而去。人，來到這世間，在這現象界中，一切皆是假合，人身亦不例外，全是因緣生而現，因緣滅而散，若能悟得此無常真象，那麼是天天過年，年年是好年，也才是真正體悟有情世間的無常境。

行修之人與有緣眾生，要體認世間的一切有情，是短暫的和合，有一天總會分散，就朝夕相處的靈與軀體亦不例外。靈性，從出生那一刻，就與肉體合在一起了，然而，相處幾十年後，如此親密的結合都無法永久擁有了，更何況是世間的一切情愛和名利權貴呢？不要執著，不要牽掛於外境事物的來來去去，好好體悟真正的人生，盡是因緣的合分也。

人生就是一場戲，上演、謝幕相互推演，沒有開始的啟幕上演，就沒有謝幕的場景，有開演就有戲終時。一路走來，無論角色是苦旦或是小丑，當謝幕曲終人散之後就該讓它回歸平靜，不用執著或牽掛，因戲已演完，再牽掛，再不捨已無濟，該珍惜的是在當下如何用心來扮好角色，勇於承擔，樂於表現當下角色的情境，那才是成功的角色，沒有埋怨，沒有後悔的走過，才能迎接另一個成功的表演。

這就是真正的人生，好壞都是在點綴彩色的人生，然而，要能沉穩有智慧的走過人生的每一個關卡，所憑藉的就是「心」，無論哪一齣戲上演，都是靠著肢體與臉部表現於外，但是，要表現到位，那就是當下「心」的領悟。

行修之人，肉體是人活在世間的一個工具，一個殼，所以不要為了此身軀而本末倒置，但是卻要愛惜它，唯有藉此工具(假身)才能修見明心，才能讓靈性昇華，所以肉體雖假，卻是載道之器。心靈是人之命脈，是需要時時刻刻藉道之法雨來滋潤灌溉，藉這載道之器以修真，讓生生世世得以福樂相隨，德被人群。行修之人，一年容易又一年，因緣稍縱即逝，當下須精進，莫待無常到來方悔恨。

修行須正心誠意，世俗中人，智見梗塞，心識矇眛，所以修行多年，亦不能覺悟。修行為何首要「正心誠意」？因，正心才不會受外境事物牽動役使，誠意才能有始有終，精進不懈。

人，在清醒之下方能做出正確的判斷，在寧靜的心境下，才能看見事物之本末，在人生過程中，一定有挫敗與成功，要在挫敗中重新站起來，一定要有清醒的思惟。行修之人，生活是人與環境之間的互動，而在這互動作用中，如果成為環境的因變數，生活就會隨著環境的更迭而變化，這就是所謂的「隨境枉遷流」。

落此處境下，人就是被環境所役使了，已無法清醒的做自己的主人，當一個人無法做為自己生命中的主人時，就會不斷的受環境干擾，從而影響到正確的人生方向，也就是在情緒受干擾之下，失去了清醒的覺性，人生的腳步錯亂了，註定走入挫敗之途。

每一個人均有平等的自在本質，唯一不同的是有人總是給自己一個虛幻不實的人生觀，把比較性、虛幻性的價值當做人生的目標，而忽略了生活的實質性，因而容易被虛幻的現象所迷惑，失去自主能力，隨境遷流，以致於把自己推向一個疲憊不堪、痛苦卻無奈的境遇裡，所以說世人多迷癡也。

人類對於生活的態度，但且將之分為兩種類型：一種是實現型者，屬於此型，頭腦能清楚冷靜，知錯之處而隨即修正，能從偏差之路拉回正軌，修者今入門學修，似乎貼近此類型者，能夠清楚的了解自己所修為何，掌握了離苦得樂的契機，拋開了虛幻不實的追求，只要精進不懈，必能達到成功之地，所以，此類型乃是「正心」之覺悟者，不迷惑於外在事物的境象變遷。

而另一類型者乃是辯解型，每每遇到挫折的當下，找藉口掩飾，自以為是聰明者，不但不知反省，亦不知尋求解決之道，自大妄為，這類型者乃是其心無「誠意」，沒誠意就看不見自己，也不了解自己，所以只有怨天尤人，讓自己越陷入苦中而難以脫離。

無論是「正心」的覺悟者或是無「誠意」的覺性者，在修行或世俗凡業的耕耘都具有相同的法則，所以，今天是走入修行之門亦或在世俗凡業中打拼都應該以「正心誠意」為依歸，為法則行事。

行修之人，一個能覺悟「正心誠意」者，他是清醒的，能了解自己，能反省自己，俗云：「供養百千諸佛，不如供養一個不被盛名所欺，不被財勢名利所牽，不被環境色相所矇蔽的人。」因為這樣的人就是能忠於「真我」，是一個覺者的人間菩薩。

修行是為了要從煩惱痛苦中走出來，要從虛幻的色相中解脫出來，那就要拋開我執與自以為是的傲慢心態，從錯誤的價值觀轉念，好好的領悟「正心誠意」的真實義，落實於日常生活中，而生活的本質就是實現、是喜捨，而非佔有，在行、住、坐、臥中發現喜悅，以歡喜、欣賞的態度來生活，懂得參讚化育本身的神聖與永恆，懂得接物利生的快樂。

行修之人，今天無論是來到道場亦或在世俗中打拼事業，心境就是要常持「正心誠意」。人生中，要常保快樂無憂實非易事，因為有許許多多不能順己之意的事情在發生，然而，只要體悟到「正心誠意」的真正意涵，當能擺脫物象的束縛，得到身心自在的生活美景。

來來去去輪迴不休，生生世世命運皆不同，富貴貧賤本有定數，一切皆從因果循環來。有人今生豐衣足食，穿金又戴銀，有人卻為了討生活而餐風露宿。種種差別，種種人生的際遇，這都有其因果的牽纏；前世行功積德耕福田，今生自有福祿來享受，懂得以福養福，才能生生世世來享福也。

就如現實社會的理財觀念，懂得積存、不虛耗、勤儉持家，那麼在緊要關頭，甚至於一生之中就不怕沒資糧可用了，那麼人生就能過得安逸。相反的，今生不知珍惜，盡做一些白日夢，滿腦只想要不勞而獲，因此欺詐、搶奪或貪取......等等惡事，積了這些負債，日子不知如何有能量來讓自己的生命有能力應付任何逆境，怎能讓生活中過得安逸？

人生有許多難料的變數，生命中也有不能掌控的無奈，因為世間就是無常，加上因果的循環，所以人人應珍惜有此人身之際，把握當下的每個機會，用心來經營此生，以善心善念善行為做人處世的原則，斷除一切惡念惡行，如此而為，今生才能過得安心、自在，來生也才有福報可享受。

說輪迴、道輪迴

輪迴為何物

是自然界生滅的現象

花，有花開花謝時

月，有陰晴圓缺日

人，有悲歡離合象

這都是輪迴所呈現

周流不息的出現於

你我的身旁。

輪迴於紅塵中

來來去去總匆匆

過去的就如一場夢

夢醒時皆已空。

觀看這緣生緣滅樣

不都是己心之所變相

無來就無去

人生既來這一趟

總該歡喜來一場

打開心胸，放下執相

放下外緣的假象

不用猜疑，不用費思量

看待你周圍的臉框；

抬頭仰望

旭日東昇的晨陽

正送來暖暖的陽光

充滿著活力與希望

打開心房，忘掉憂傷。

時間如水流

一直往西流，不回頭

失去了它，不再擁有；

人生，何必回首

回首有何用

場景已不再有

執著

只憑添憂愁

放下吧！

一切希望只在前頭

珍惜當下所擁有

懂得知足，懂得往前走

人生才能快活。

人，生存於塵世間，就離不開社會的生活文化，而能維繫社會生活和諧的原素，不外乎就是儒家的道德倫理，它是中土文明的教化核心，其精緻文化決定了整個社會的價值走向，支配了傳統人格的行為模式。

然而，時至今日，在人類處世性格與價值取向的變遷之下，與儒家的道德標準及其積極的人格出入甚大，其主要原因在於儒家的道德倫理是內在生命的無限展現，由盡心踐形的主體精神與客觀環境相結合的具體行為，但是，今之社稷，這種道德行為被規範成外在的通則或信條，進而形成了有形或無形的壓迫力，僵化了儒家的原創精神，因而無法真正展現人性自我圓融的精神境界。

因之，行修之人今天入門學修，必然要承啟儒家的道德倫理並發揚光大之，使其成為維繫社會秩序的文化與生活模式，讓道德倫理能夠很自然的帶入生活，沒有壓力，沒有束縛的，以提昇人人清明的本性，重組人際間的倫常，帶引社會走入一個和諧的氛圍中。

行修之人，修行的目的，在於闡發聖賢之奧旨，遵四維綱常來找回本性之自然，啟發良知良能，化人心為良賢，實現人間淨土，世界大同之境地。在這動盪浮燥的世代，諸佛菩薩聖仙神頻頻下凡，苦口婆心的勸化，然而，今之世宇，風俗之凌夷，教化之頹敗，先王之教不脩，學校之隆不作，則其人心之愈況而愈下以至於社稷混亂，人心漸趨險惡，社稷目無綱紀，生活不安已勝往昔。於此之際，唯有加速儒家倫理道德文化之復興，找回失落的光明本性，才能化戾氣為祥和。

而欲找回失落的光明本性，當不離四書中的「大學之道，在明明德」的內涵。行修之人，明德者，光明靈覺之心也，此心乃與生俱來，其心昭昭，通澈靈明，照物無遺，上合天德，下通物理，是為明德之謂也；然而此大學之道，在人之性天中，既在性天中，又何需復學修習？只因世人落於紅塵，氣秉所拘，物慾所蔽，將充份之性天，而陷於萬丈塵氛之內，所以必須用切磋琢磨之功，以期復明性天也。

大學者，即令人學習發揚性天之學，雖言學天，而實不出己身耳，故先格心物，除私慾，原性復初，則自身之內聖功夫圓滿也；大學之道是成人之學，是成身了道之學，這個「學」就是在學「明明德」，明明二字，行動實踐，無非就是諸惡莫作，眾善奉行，是為成己之學也。明明德之人，仰不愧天，俯不怍人，行住坐臥，不離這大學之道也。

行修之人，德性之明，關係著賢愚至大，若無明德之體，其用則不能大用現前，非但即物不能窮其理，盡其性，恐有轉明投暗，去聖就凡，步入愚而不可耐之地。是故，今之學道修行，首當明乎「德性」之體，而此體不從外有而是復明，所謂有體則有用，無體滴水難消，事難成真矣。所以，今有此身，當知珍惜，把握良機勤精進，自性一日不復，生死一日不了，盼修者要思之！悟之！