八仙呂純陽之弟子--王重陽。宋末元初，陝西咸陽人。親傳弟子七真人立全真派。張三豐以內修十論為太極根基。王重陽祖師之十論，亦本斯旨也。山中人得此訓言，又何必另尋瑤草，別採仙花。即此是長生藥。不老丹也。恭錄之，以示後之好道者。以神築基，去污除垢平息貪欲之念，復清靜無為之真。神合太虛，陰陽五行之氣，合於天地陰陽五行之氣為一體，即天人合一之太極。以神化之動，自然圓合連貫，千變萬化，神妙莫測，是為太極拳。千變萬化之式，神而化之，如行雲流水、濤濤不斷，起無定式，收無定法。自由、自如、自在安然，是自然天賦人類自神所化之真太極拳。發揮人人自我之天賦，青出於藍，勝於藍。固守陳規、停滯不前，無新生命。應續真宗，創新迎未來。
一、 論打坐
坐久則身勞，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益清爽。以此為念，則邪正可知。若能心起皆滅，永斷覺知，入於忘定。倘任心所起，一無收制，則與凡夫不別。若惟斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無所染，於言甚善，於行極非，真學之流，特宜戒此。今則息妄而不滅照，寧靜而不著空，行之有常，自得真見，事或有疑，且任思量。令事得濟，所疑復悟。此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思。思則以智害性，為子傷本。雖騁一時之俊，終虧萬代之業。一切煩邪亂想，隨覺即除。若聞毀譽善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則心滿，心滿則道無所居。所有見聞，如不見聞，即是諸事萬物不入於心。心不受外，名曰虛心。心不遂外，名曰安心。心安而虛，道自來居。
二、論虛心
經曰：人能虛心，虛非欲道，道自歸之。內心既無住著，外行亦無所為。非淨非穢，故毀譽無從生。非智非愚，故利害無由撓。實則順中為常，權則與時消息。苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自為不著，終非真學。何耶？心如眼，纖毫入眼，眼即不安。小事關心，心必動亂。既有動亂，難入定門。修道之要，急在除病，病若不除，終難得定。猶如良田，荊棘不除，嘉禾不茂。愛欲思慮，是心荊棘，若不剪除，定慧不生。此心無所托，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨滅，務令不動，久久調熟，自得安閒。無論晝夜，行住坐臥，及應事接物，當須作意安之。若未得安，即須安養，莫有惱觸。少得安閒，即堪自樂，漸漸馴狎，惟益清遠。且牛馬家畜也，放縱不收，猶自生梗，不受駕馭；鷹 野鳥，為人把戲，終曰在手，自然調熟。心亦如是，若縱任不收，惟益粗疏，何能觀妙。
三、 論不染
或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂。無事而不為，無時而不寂。今獨避動而取安，離動而求定。勞於控制，乃有動靜。一心滯於住守，是成取捨，兩病都未覺。其外執，而謂道之階要，何其謬耶？答曰：總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實為妙矣。然吾子之見有所未明，何者？子徒見貝錦之輝煌，未曉如抽之素絲。才聞鶴鳴之衝天，詎識先資於谷食。蔽日之幹，起於毫末。神凝至聖，積習而成。今徒知言聖人之德，而不知聖人之所以德也。
四、 論簡事
修道之人，莫若簡事。知其閉要，識其輕重，明其去取。非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅绮，身有名位，財有金玉，此皆情欲之餘好，非益生之良藥。衆皆徇之而自致亡敗。何迷之甚也。
五、 論真觀
夫真觀者，智士之先覺，能人之善察也。一食一寐，俱為損益之源；一行一言，堪作禍福之本。巧持其末，不若拙守其本。觀本知末，又非躁競之情。收心簡事，曰損有為。體靜心閒，方可觀妙。然修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，須當虛襟以受之，明目而當之。勿以為妨，心生煩躁。若因事煩躁，心病已動，何名安心。夫人事衣食，我之船舫也，欲渡於海，必資船舫。因何未度，先廢衣食。虛幻實不足營為，然出離虛幻，未能遽絕。雖有營求，莫生得失之心。有事無事，心常安泰，與物同求不同貪，同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。迹每同人，心常異俗。此言行之宗要，可力為之。
六、 論色迹惡
前節雖斷緣簡事，病有難除者，但依法觀之。若色病重者，當知染色都由想耳。想若不生，終無色事。當知色想外空，色心內忘，忘想心空。惟有智者，善觀而達識之，樂天知命，故不憂貧病之苦也。經云：天地不能改其操，陰陽不能回其孽。由此言之，真命也，又何怨焉。譬如勇士逢賊，揮劍當前，群凶奔潰，功勳一立，榮祿終身。今之貧病惱亂我身而寇賊也。立刻正心，則勇士也。惱累消除，則戰勝也，湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫我心，不以此敵之，必生憂累，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪。去樂就苦，何可憫哉。若貧病交侵，當觀此苦由我有身。經曰：及吾無身，吾何有患。
七、 論泰定
泰定者出俗之極也，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無取無捨，寂滅之至。無心以定，而無所不定。故曰：泰定。莊子曰："宇泰定者，發乎天光。"宇，心也，天光，慧也。心為道之區宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧生出本性，非是人有。故曰：天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷。性迷則慧不生。慧既生矣，寶而懷之，勿以多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者衆，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得常守富貴。定而不動，慧而不用，故得深證真常。莊子曰：知道易，勿言難。知而不言所以天。知而言之所以人。古之人天而不人。又曰：古之治道者，以恬養智。智生而無以智為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其本性也。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用而安且恬，積而久之，自成道德。自然震雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰瘤。用志不分乃凝於神，心之虛妙，不可思議。
八、 論得道
夫道者神異之事，靈而有性，虛而無象，隨迎不測，影響莫求，不知其然而然。至聖得之於古，妙法傳之於今。道有深力，徐易形神，形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形以道通，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣。所以踏水火而無害，對日月而無影。存亡在己，出入無間。身為澤質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎。生神經云：身神並一，則為真身。又西升經云：形神合同，故能長久。然虛無之道，力有淺深，深則兼被於形，淺則惟及於心。被形者神人也。及心者但得慧覺，而身不免謝。何者？慧是心用，用多則心勞。初得小慧，悅而多辯神氣漏泄，無靈光潤身，遂至早終，道故難備。經云屍解，此之謂也。是故大人捨光藏輝，以斯全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。經云：同於道者，道亦得之。山有玉，草木以之不凋。人懷道，形骸以之永固。資薰日久，變質同神。煉形入微，與道冥一。智照無邊，形超靡極。總色空而為用，捨造化以成功。真應無方，其惟道德。
九、 論坐忘樞義
夫欲修道成真，先去邪僻之行。外事都絕，無以干心。然後內觀正覺。覺一念起，即須除滅。隨起隨滅，務令安靜。其次，雖非有貪著，浮遊亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替。惟滅動心，不滅照心，但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。此法玄妙，利益甚深。自非夙有道緣，信心無二者不能。若有心傾至道，信心堅切，先受三戒，依戒修行，敬終如始，乃得真道。其三戒者：一曰簡緣；二曰除欲；三曰靜心。勤行此三戒，而無懈退者，則無心求道，而道自來。經曰：人能常清淨，天地悉皆歸。由此言之，簡要之法，可不信哉！然則凡心躁競，其來固久，依戒息心，其事甚難。或息之而不得，或暫停而旋失，去留交戰，百體流汗。久久行持，乃得調熟。莫以暫收不得，遂廢千生之業。少得靜己，則於行住坐臥之時，涉事喧鬧之所，皆須作意安之。有事無事，常若無心。處靜處喧，其志惟一。如束心太急，則又成疾氣，發狂癡，是其候也。心若不動，又須放任寬急得中，常自調適。制而無著，放而不逸。處喧無惡，涉事無惱，此真定也。不以涉事無惱，故求多事。不以外喧無動。故來就喧。以無事為真宅，以有事為應迹。若水與鏡，遇物見形。善巧方便，惟能入定。發慧遲速，則不由人。勿於定中急急求慧。求慧則傷性，傷性則無慧。不求慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，實智若愚。益資定慧，雙美無極。若定中念想，則多感衆邪百魅，隨心應現，惟今定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基；舊孽日消，新業不造；無所纏礙，迥脫塵網，行而久之，自然得道。夫得道之人，心身有五時七候。心有五時者：一、動多靜少；二、動靜相半；三、靜多動少；四、無事則靜，遇事仍動；五、心與道合，觸而不動。心至此地，始得安樂。罪垢滅盡，無復煩惱。身有七候者：一、舉動順時，容色和悅；二、宿疾普消，身心清爽；三、填補夭傷，還元復命；四、延數千歲，名曰仙人；五、煉形為氣，名曰真人；六、煉氣成神，名曰神人；七、煉神合道，名曰至人。若久學定心，身無五時七候者，促靈穢質，色謝歸空，自云慧覺，復稱成道，實所未然。
十、 論坐忘銘
常默元氣不傷，少思慧燭內光。不怒百神和暢，不惱心地清涼。不求無諂無媚，不執可圓可方。不貪便是富貴，不苟何懼君王。味絕靈泉自降，氣定真息日長。觸則形斃神遊，想則夢離屍僵。氣漏形歸壟上，念漏神趨死鄉。心死方得神活，魄滅然後魂強。博物難窮妙理，應化不離真常。至精潛於恍惚，大象混於渺茫。道化有如物化，鬼神莫測行藏。不飲不食不寐，是謂真人坐忘。
心忘念慮。即超欲界。心忘緣境，即超色界。心不著空，即超無色界。離此三界，神居仙聖之鄉，性在清虛之境矣。張三豐曰：此王重陽祖師十論也。無極大道，盡寓其中。空青洞天，向多有仙真來遊。遺留丹訣道言以去者，此亦度人覺世之心。重陽祖師之十論，亦本斯旨也。山中人得此訓言，又何必另尋瑤草，別採仙花。即此是長生藥、不老丹也。恭錄之，以示後之好道者。
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