冬去春來又一年，
一年之計在春天，
二六時中當精進，
莫讓歲月逝如煙。
時光歲月，隨著太陽的起落，地球的運行而轉動消逝，剎那生滅，變遷無常，因此，歲月是不能常住的，世間的人事物也隨著這自然的生滅法則而幻化，
然而，在這幻化的過程中，世人不覺，也不知大限將至，尚在虛浮假象中爭奪不休，斤斤計較不停，更不知人處世間，危機四伏，步步陷阱，險惡萬端，今時雖安，瞬時難保，
這難以自主的變化中，唯有多結善因緣，多寬恕、多接納、少計較，以化解人生中的阻礙與衝突。
把握今生歲月，切莫讓日子一天天在爭鬥荒廢中度過，應好好規劃人生，體會一切善因緣，一切福田功德皆在日月中累積，分毫累積聚集而成就功德福報。
人生走一趟，更應該修慧種福，不要只讓歲月在自己的臉龐上多刻劃一道痕跡而已。
現象界中的人類眾生，必須仰賴大地眾生的互助，從行、住、坐、臥乃至身上的一絲一縷，無一不是靠大眾辛苦努力而得的，
因此，每個人都應該要存「念彼來處，計功多少」，對眾生心存感激、感恩，這份感激、感恩就是無限的愛心、慈悲心。
幸福何謂爾可知，
尋尋覓覓不計秋，
知足常樂垂手得，
何須外尋自添愁。
知足常樂，世人常言及，但，都只是在爭不著時，自我安慰的表面知足，並非真正了悟其理。
世人汲汲於追求幸福，但怎樣才是真正的幸福，則不能洞曉，這是因世人劣習遮蓋原有清淨的智慧之故。
其實，幸福是在於持久的寧怡安泰，而非一時的愉快刺激。
唯有知足，才能寧怡安泰，才能幸福常樂。
想想：「鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲水，不過滿腹。」是故，物質太過追求並沒有用，有時不僅無用，反而還有壞處。這就是所謂的「少則得，多則惑」，
再說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。」物質的過於追求，不僅不能保持愉快，反而因為徒增紛擾，以致捨本逐末，失去原應有的真趣味，其結果何有幸福可言，只是成為物役的痛苦者。
追本溯源，不知足是一切紛擾煩憂的根源，所以說「禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。」
世人能對外物不起期慕，而以本身的狀態相安相足，內心不生外慕之念，則空虛之感便無從發生，則內心寧靜，情志適意，軀體康泰，生命安久，這就是人生幸福的真諦了。
身入修門學佛道，
聖道佛理本相同，
三千威儀修自性，
自行化他日圓融。
修行於內而表於外，溫文儒雅三千威儀以服眾，是為修行也，有緣修者自入修至於今，可有反觀自己，改變有多少？提昇多少？修持之路漫長艱，須持之以恆，以初發心之誠勤精進才得見果實。
所謂三儀乃是身儀、口儀、心儀。
修行者須從日常生活中學習修正，去除一切不良習氣，就是從身體上動作、語言及心念的改變做起。自然流露出恭敬、端莊、安詳的氣質。
身儀莊嚴，面如菩薩，低眉表現慈悲、和顏的微笑，誠懇的問候，雙手合十，微微欠身，以心香一片，向人表達誠懇、尊重和友善，用行為來表現自己修行，進而感動他人，即為自度度他。
口儀莊嚴，如海潮般的聲音、語調，傳遞真心的關懷，與人接觸，以柔和的音調說一聲「阿彌陀佛」，親切地道一句「祝福你」，祥和遍滿人間。
心儀莊嚴，如善財童子五十三參的謙恭，視每一位與你接觸的人都是佛、菩薩的化身，用修行來感化自己內心的驕慢。
三千威儀，八萬細行，善好的威儀足以懾眾、安眾、化眾、度眾，能在默默之中感動人心，也許認為自己不善於言詞的表達，所以不知如何度他，這就是一種迷思與顛倒，以身儀的恭敬、端莊感動他人，正是修己度他的上上之法，何須愁思不善言詞。
身入修門，經佛法聖道之洗滌，自性日漸圓融，一切法都是修己渡他之法，沒有高低之別，更沒有究竟與否之分，
修行全然是看自己的內煉，強調的是修習如何消融自我，進行轉化，生命的深度與廣度才得以開展，福慧得以增長，成為一個自行化他的菩薩。
直指人心心是佛，
自然可証六波羅，
縱橫妙用可憐生，
放下相執稱彌陀。
眾生總是忙碌於你我之爭，沉溺於物質之追求，雖得亦難見滿足之樂，反而慾望日增，痛苦日強，此皆為眾生相，執著不放之故，是故，期盼喚醒芸芸眾生著相與貪求的心，開啟正知正見之路。
眾生之病，源於執相，修行者，執於課誦，自傲以為一直課誦一千、二千遍，即是修行，沾沾自喜而生傲慢，然而，這種執相於課誦而沒能真正了解，課誦並非執迷於經文的文詞，也不是以課誦次數來表示自己的用功程度。
課誦本無罪，而是眾生執此相，生此傲慢才有罪。
「心迷法華轉，心悟轉法華；誦經久不明，與義作讎家。」這首偈語，道破了這種自性被外境所迷的困境，執著於文字構築的迷障中。
「無念念即正，有念念即邪」，執著於法相及眾生相，雖言入道學法行修，亦是芸芸眾生，然，執於法相及眾生相，是陷入執著「有」的迷境，誤幻為真，以幻聽、幻相為有，如今身立於修行之門，心應懾，怎可放逐流浪；
體認「本來無一物」以此破除執著「有」的迷障，進入心的潛修內求是為修行正道。
「金剛經」所言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來是每個人的那顆自性，而非追求感應境地與層次，以幻為真是無法見到如來的。
對境不迷，凡事不外求，修行是在於自己內在的清明，有緣修者應珍惜莫讓緣滅空惆悵。
無明升起惹劫殃，
意氣用事暗自傷，
明察秋毫論功過，
寄語世人莫疑惑，
因果輪迴終有報，
一絲一毫躲不過。
人生於世如浮雲，轉眼成空，數十寒暑，價值祇在呼吸間，一旦呼吸運作停止，生命就告結束，
因之，世人應該有所警悟，面對一切，應用寬大、包容的心胸，眼光放遠，不可斤斤計較於眼前之名利，更不可因而爭吵不休，小事不能忍，又怎能成就大事？
世間事本是無常，得與失都不是恆常，只爭那一時可真是不值得，語云：「小不忍，則亂大謀」，多修習如何把無明火澆熄，讓一切人事物都是那麼的可愛，則人生必能遠離惡因之果報。
人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉。
人之過錯也許錯而不自覺，亦可能明知故犯，這都是日常生活習氣所積而造成。
「心是惡源，形為罪敷」，一切罪業皆因愛慾使人愚蔽，一切造作皆由無明而起，因之，眾生應謹言慎行，須知起心動念無不是罪、無不是業；
若放縱自己隨心所欲，則罪惡源源不斷，自身所感受的果報就源源不絕，因果輪迴永無離苦之日。
但盼眾生知錯能覺悟悔改，且誓不二過，否則「明日復明日，明日何時了」。
浮生悠悠何日了，
無閑年年不覺老，
名利追追生煩惱，
去來擾擾三惡道。
世間人類都有一個共同的期望，希望在瞬息多變的宇宙中能尋求永恆的快樂，但事實上恰是相反，因為世間事，不如意十之八九，
「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」，那有永恆不變的快樂，
常嘆「好花不常開，好景不常在」，人身，受風花雪月的拂觸，受天災人禍的悸動，自己的喜怒哀樂居然毫無抗力地受到外物的左右牽絆是如此的無奈，又怎能讓快樂永存？
為什麼總是景入情生，憂風憂雨？又為什麼難得自在瀟灑，輕鬆適意？體悟：「萬法惟心造」，萬境隨心起。
不是旗動，不是風動，而是心在動；不是景非，不是物非，而是心已非。
心若能定，則萬物靜觀皆自得；心若不定，則紛紛擾擾悸動幾時休？
心若能定，則泰山崩於前而面不改色；心若不能定，則蟲蟻從頭過而瞿然受驚。
心若能定，華枝春滿，天心月圓；心若不能定，則才下眉頭，卻又上心頭。
人類追求永恆的快樂，決定在自己身上這顆觸鬚龐蕪，纖柔易感的心，能把持、穩著，便能在澄然的天地中領悟宇宙真理，生命本質，源頭活水了。
心是主宰，主掌著人生的喜怒哀樂，牽動著眾生是否能得快樂自在，所以源頭活水在於定其心，唯有放下，放下那外物生滅，功名利祿的窮追。
志心皈依理求真，
脫俗心性水般清，
金篇良言指迷津，
道由心學自清淨。
萬物萬有，一切由道生，其生滅變化，都是道的作用，如是，宇宙萬物與道密不可分也。
一切由「道」生，道之謂何也？道，是天的天理，人的性靈。
天地萬物本是一理所生，故天有天理，地有地理，人有性理，物有物理。
天，無理不能立；地，無理不能生；人，無理不能存；物，無理不能長。
此即所謂「道也者，不可須臾離也。」道離，一切不復存在。
今天，觀芸芸眾生人類走入修道之路，就是要找到生存成長之路。
然，道於何處？如何修得？偈曰：「佛在靈山莫遠求，靈山自在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」這就是示眾生，修道不在於往外求，須依法起而力行，做自己的佛菩薩。
「仰止唯佛陀，完全在人格，人成即佛成，是名真實現。」壇經亦如是說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
因此，道也者，就是行正之謂也，而行正就是修得行住坐臥中的一切正，是圓滿的人格，即為修道。
天地萬物，唯人最靈，天賦予人本性，人有智慧去覺悟體認自性的存在，而知身體力行去顯現仁心本質，光大本性，以達天人合一以証道。
反之，若不知善用慧根，體悟自性的存在，不知人的尊貴難得，不知居仁由義，則離道日遠，不但不能成就人格，終將墜惡道輪迴。
迎新送舊又一年，
求道學道莫遲延，
歲月無情催人老，
世景虛華似雲煙，
何須浪費窮追逐，
反省過去莫迷顛，
終了空回實可憐，
捨得為道迎新年。
花開花落又一年，
歲月流轉似雲煙，
功過幾何知省思，
早棄塵埃登聖天。
知錯能改可稱賢，
路上庶民莫徘徊，
前因後果今覺悟，
悟得真道現慈蓮。
時間過的真快，一轉眼，戊子年又將過去，俗云：「不經一事，不長一智」，如今三百六十五個日子裡，經過了多少喜怒哀樂的事，但，不知是否真的有長了智慧？值此歲末之際，應好好的省視，莫讓一些塵俗劣習一年帶過一年。
修者眾生立宏願，修己渡他以圓滿大同境地，此路艱辛，須堅持而行，才能圓滿自己，引渡他人。
今，世態炎涼，仁義倫理綱常已失，斯時迷惘與朦朧，心口言非，浩然義氣失，正氣無聲聞，眾迷昧不明事，人心不古月難顯，今只蒼煙雲渺飄，受輪迴，長聲嘆，苦境牽熒夢中淚滿衫，不知精進，聲聲無奈又如何，
呼喚眾生早醒悟，眾諸修者法輪轉，引渡有緣登覺路，醒悟炎涼紅塵景，秋冬逝如江，轉換世無情，盡在聖道法語醒化中；假假塵海世，落花流水去，而今言諄諄，唯盼眾生能體悟，反省醒前非，莫再徘徊十字口嘆歲終。
而今苦口婆心勸世人，法門敞開迎緣人，參學悟道塵埃脫，前非應隨歲月拋，靜心潛修見原來。語重心長用心悟，珍惜今生得此身，莫讓歲月空轉去。
修行學道唸彌陀，
真實法相不執著，
覺悟萬相非真相，
本無一物見彌陀。
學道修性，是為了脫生死，証道成聖成佛，但「佛、聖」是何謂？是覺悟的人，也就是言之今之修持要能悟而覺，以覺心治妄心，以証聖成佛。
覺悟又何為？妙法甚多，亦即入道之門很多，由各自因緣而定，只要不執相，正道皆是妙法，凡有執相者離道就日遠矣。
試略提一些精進妙法供修者參研：
一‧以忍辱度瞋恚
世間本是因緣生滅，眾生都承業而來，因此，世上不如意難盡人意的事、物十有八九，修道須能悟此理與其根本，用平常心看待人、事、物的生滅、得失，用忍辱心來化戾氣與怨怒，如此，才不會讓外在事物的變化而干擾修道之心緒，才能獲得圓滿。
二‧以禪定度散亂
初入修門，往往雜念叢生，妄念紛飛，雖身已入修門，然心卻無法定下，思緒此起彼落，心一直徘徊於修門之外，因此，應藉由禪坐來除掉妄心。禪坐以右趾押左股上，名單跏跌坐，能雙跌更好，身體要端正，不動不搖。二手仰掌，右按左上，二大姆指頭相頂住，安於肚臍下。兩目半歛或閉。舌抵上顎。坐時腰帶等束身之物，一併放鬆使身體鬆弛。下座時，雙手揉擦發熱，擦揉臉部及兩腳以使氣血活絡，然後才離座。
三‧以智慧度愚痴
人之所以煩惱、疑惑，是因慧性不明，修者須了悟，智慧勝於神通，它能超越時間與空間的束縛而來去自如，慧命才是真我，它是永恆不滅，慧命燈亮自能化除愚痴離苦得自在。
四‧以持戒度放逸
戒是良師益友，時時提醒修者，是一面鏡子能讓自己看見毛病而警惕不犯錯，持戒是防非止惡，人能止惡行善，則必心安理得俯仰無愧，故無熱惱而得清涼，所以戒又名清涼。
修行法門千百樣，各隨因緣，然無論於何處，皆不可執相，不可起分別差異心，各法亦隨因緣而生滅，因此，修道者持法而修須持之以恆才能成就，是頓悟也好，乃須經過一段漫長歲月的潛修，恆心才是成就聖業法門。
是日既失命亦減，
三界難脫命轉輪，
行功造德莫遲疑，
長養仁心離苦淵。
人生來來去去幾百回，不見本來難脫輪迴，受制於三界五行中，既不能盡人意，又不能順己心，如此，苦多於樂的境地裡，生何足以喜？滅又何須掛憂；
然，生得此人身，是福報之賜也，本應藉此人身而修真，怎可虛擲此生讓歲月巨輪輕易的帶走與湮沒，一年一年的過去，命亦隨之而減，
是故，盼大眾知覺醒，及早修慧積福以顯本來，了脫生死輪迴。
上天有好生之德，然天災卻頻傳，人禍亦四起，其因為何？實乃眾生自招惹而來，末劫日近，大地變異日巨，眾生若還不知醒悟仍執迷於物慾名利之中，勢難脫離三災八難之苦，
勸勉諸有緣眾生，珍惜有此人身時，日日精進，時時修慧積福德，須知天道至公，無私無偏，為善上昇，為惡必下墜，心差則萬境縱橫，心正則一道坦然，知所勇猛精進，了達心空，都無所有，即得解脫。
沉沉深更愁思量，
淡淡星辰心淒涼，
紛紛擾擾擂心頭，
愛恨情仇穿心腸。
菩薩良言醒迷孩，
修身養性拭塵埃，
無來無去無掛懷，
清淨自在現如來。
人身難得要珍惜，短短數十寒暑莫虛度，世景雖是五花八門擾人心智，然，只要能修「戒、定、慧」，就能從這假象的迷網中脫困而出，找到清淨自在的如來身。
眾生之所以痛苦，煩惱糾纏不離都起因於自己念動不停所致。
若前念、今念、後念，念念相續不斷，是名為繫縛，日日將自己捆綁在念動之中，如此，痛苦何能不生，煩惱怎能斷除，此時此境，若能不斷的修持，增長智慧，雖有諸法之用，卻也都能念念不住，即為無縛，也就能得清淨自在身了。
人生之苦本源自於自己內心的起伏慾望，非來自於外在，所以須斷內心貪慾之念動，
戒、定、慧之修持就是斷貪、瞋、痴之法，但是，戒、定、慧亦只是應因緣而生，應眾生所需所存，
因此，雖言戒、定、慧之法可引領有緣者出離痛苦、煩惱，但若執著於此法中，又是將自己陷入另一相中，仍然不離痛苦與煩惱。
「應無所住，而生其心」，能「無所住」，則心是不動的清淨心，而「生其心」則是隨類應化而度眾生的智慧心及慈悲心，是為斷煩惱的妙法，一切法若執相，此法就成痛苦法了。
凡塵世間種種幻化景象或是一切法，都是應緣而生而用，緣滅，則一切亦隨之而失，因此，修持千萬不可執相，不能執著於任何相、任何法，才能脫離束縛得解脫。
迷人修福不修心，
慧性不彰心難清，
造福稱王世休享，
福盡業至陷苦情。
一字不識譏文盲，
菩提本性心不盲，
渡盡有緣知修慧，
返回西方稱法王。
儒、道、釋同歸一源，只有文字敘述之分，然，文字並無法描寫、形容絕對心的悟証，因，悟証是超認識的存在的，
雖言《禪》「不立文字」，亦非拋棄文字，而是在告誡大眾不要執著於文字上，也不滯停在語言上作分別起爭論，只有實參與親驗，才能明自本心，見自本性，有自內親証的豁然頓悟也。
眾生皆具菩提自性，人人本有智慧覺性，是清淨的，因眾生一念不覺，攀緣妄境，染塵垢而不自覺，遂致蒙蔽覺性，妄執分別，不見自性的本來面目，不能証得如來智慧德性。
所以眾生與佛之不同，只在一心，心若背覺合塵即是眾生，心若背塵合覺即是佛，是謂「諸法不離自性，三界唯心造」，
眾生修道，須知修智慧，不能只修福，否則仍在三界中打轉不能出離塵緣苦境。
眾生修行期見性，
身入心出慧不生，
修行之門未真入，
心隨萬境波浪生。
觀今之世宇，自認是在修行的人甚多，但身入探之，並未真正是入修行之門，所以雖言是在修行，其實差矣，
芸芸眾生對修行的認知，大概都侷限於禮佛、打坐、行善、誦經唸佛等等外在的行儀，然而，這些外在行儀怎能涵蓋修行的真貌？
修行，要從內而出，是從「心」出發，除了須淡化世俗名利、權杖之外，更重要的是要能出離自我束縛，畫地為牢的心。
比如：世間人常言「這是我的想法」、「這是我的意願」、「這是我的權利」‧‧‧‧‧‧，這一切都是以「我」的立場在看待，也因此，人世間才會產生那麼多的對立、紛爭，
對立一產生，人我壁壘分明，即使一貧如洗的乞丐，也都還要緊緊看牢著手上的那個碗，那根棒子，以及身邊的揹袋，因為那是「我」的。
但，身入修行之門，就不同了，要能體悟一切來自十方，一切歸於十方；棲居之所，日常用物，都隨著因緣而生滅，一切都只是暫居借用罷了，能體悟至此，方能放下，放下那執著，去除那束縛，自得自在身。
既入修行之門，心力怎可掛礙於小小自我上，應該放眼於芸芸眾生之渡化上。
對一位修行者而言，最重要的是能夠「放得下，挑得起」，放得下自己的擁有，挑得起眾生的渡化，讓大家能提昇心靈的安寧與自在，以建設人間淨土，開創大同的理想境地，為眾生創造美好祥和的願景，
有這樣的體認與願力才是真修行、真體悟，在提昇眾生的同時，自己也提昇了，建設人間淨土，自己就在淨土之中了，此為利人來利己，這就是既快樂又自在的行者。
進了修行之門，生命已走到另一境界，要放下那自負的心，以往的身段、自豪必須斬斷，如果帶著那些習氣走入修行之門，無論在何處，自己會絆倒自己，因此，修行須覺悟到歸零，心態要歸零，身段自能柔軟。
修行不是身的出離世塵紛擾隱居深山，而是心的出離苦惱。
盼修者能了悟修行是要消融自我，也是要修己渡他，潤澤人群，再以得智慧，離苦惱也。
天體運行本自然，
來來去去往何處，
生滅無常境是苦，
良言勸爾今日悟，
把握新年志向道，
趁早修身莫躊躇。
人身難得，切莫教此生白也空，雖是苦海境地，也應藉苦修身，苦果一成，方得斷輪迴脫苦海，否則生生世世在四生六道中輪迴受苦也。
是故，莫貪生，莫怕死，貪生促短壽，長壽不貪生，執著顧念生，瞋、妄、痴，則苦境常繞身，可說苦盡愁來，此身雖生何足喜，唯知斷念修身，修得無雜無妄，心境照映著清澈，此時此境，方是快樂的人生。
源源一畦田，作造心行為，不知耕，不播種，令其雜草生滿地，則是一無所得，虛渡此生；諸修者眾生須領悟：心無所求，自無邪念生，意也無所動；正心魔難侵，心靜自安怡，生活似神仙。
待人接物似彌勒，
笑口常開唱山歌，
容人之過見己過，
心如虛空萬事和。
「滿招損，謙受益」，常聞世間人云：「財不漏白」，這就是告誡大家「滿招損」之理，因為財漏白招賊來。
又常聞曾有大財主穿拖鞋上金融機關，這就是「謙受益」，因為雖是富甲一方，但並不張揚，沒人知，當然就安全無慮了。
再從現今政治生態來看這句「滿招損，謙受益」，多少喜好說大話的人，到頭來總是被釘的滿頭包，這不就是滿招損嗎？一些默默耕耘，不出風頭的人，總是受人敬重，客氣以對，這正是謙受益。
以淺白語詞來比喻「滿招損，謙受益」的意涵，相信人人應該都能體會，所以既入行修之門，更要懂得謙虛，有此體認才能在修行中受益。
從另一個角度來闡述這句話，所謂「慚愧」二字，其意思就是自知對不起自己，這是「慚」，自知對不起他人是謂「愧疚」，
人在自負、自大、狂傲、驕慢的時候是不會產生慚愧心的，總覺得自己無愧於天，無愧於地，也對得起自己的良心，像這樣自滿的人，在智慧上是不容易成長的，更會招損自己的德性，是謂「滿招損」，
有了慚愧心，才會虛心求教，謙虛禮讓，自知有所不足和缺失，是自我的檢討反省，如此方生改過遷善的動力與力量，自有所獲，是為「謙受益」也。
物慾追求無足厭，
千金難買無常限，
勸汝修行波羅蜜，
永離塵擾本性現。
名利之求，享受之慾，蒙蔽本性，不知身中有神，逐物不返，本真盡失，眾生該悟有形有象終毀壞，惟有外積功德，內修本性，抱仁慈之心精進修行，才可謂道之全矣。
從古至今，多少人講道、說道，可惜卻不知如何行道、悟道。
然道應以無心為體，行善不欲人知，以柔為本，似水之性，以清淨為基，斷妄念以調息養氣，心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結，如此之修，則妙道得矣。
有人問，為何修行數年，道心不靈，智慧不開，此問別無他事，行道不精也，大道人情遠，無為妙本基，凡塵放得下，煩惱永相離，貪欲不隨身，自性得清淨，脫出輪迴鎖，無極享長生。
順時應世入聖門，
皈依聖道天意循，
四書五經勤研讀，
自登聖天脫凡塵。
順逆境中知覺修，
力行聖道歷春秋，
災劫現前示警訊，
立志修身脫苦愁。
眾生於世間，必有歡樂，亦有痛苦；有成功，亦有失敗，世間就是如此難以盡如意，苦樂參半，甚而苦多於樂，順逆相隨也。
在順境中，過著輕鬆愉快的生活，但是，人在得意之時，總該有未雨綢繆之慮，多替未來設想、鋪路，這並非庸人自擾，也不是杞人憂天，而是因為無常是真象，人無千日好，花無百日紅；今天得意，難免會有明日之挫折，若失敗，驟然到來，恐有措手不及之懺。
所以說：人生如點燈，燈之光明或熄滅，關鍵在於油源之多寡，油源充足，則燈火光明，油源乾竭，則燈火熄滅。
那該如何充實油源呢？就是無論處於順境或逆境，必須要擁有一顆為善之心，福報乃是善中來，千萬別因有錢有勢而恣意妄為，增加罪孽，亦不可因生活困頓，為達享受，鋌而走險，這些惡行，不但不能得到享受，反而是增添罪業，那生生世世痛苦何時休。
世間是苦海，所以，眾生來到人世間，必面臨種種求不得的苦磨，唯有堅心向道，了悟人生真諦者，才能從苦磨的人間走出黑暗，迎向光明，解脫枷鎖而邁向極樂之境。
修道之路是漫長且艱辛的，必須有耐力和毅力才能通過層層的考驗，每過一層考驗，是智慧的增進，亦是慧命的燈油儲糧，盼修者眾生能堅持而行。
名利權貴將身埋，
攀籠俗網自捆來，
起死回生迷覺醒，
可脫輪迴了塵埃。
觀今濁世，囂塵瀰漫，上達達官貴族，下至火宅庶民，迷攀籠而依戀，貪俗網以自縛，樂聲色兮為名為利。昧初性兮忘道忘本。
拋綱常若破履，視倫理如糞土，或狼狽為奸，或作惡獨行，削福澤尚自陶，折壽元猶未覺，報應臨頭尚未醒，造下滔天業因，積下無邊孽果，真是愚痴不覺醒；
承前因而濁體，受後果難清身，時時罣礙，刻刻牽纏，或今生即受果報，或來生再償還，一切因而成一切果，自作自受來應劫，
然，眾生痲痺無知，只知怨天尤人，不知反省自己，見之此情此景，真是嘆息眾生性命無修，遭厄遇劫而受苦。
天理無私，天秤至公，上天慈憫，期盼世人能覺醒，悟出名利如灰塵，富貴如浮雲，唯不昧因果，返璞歸真入聖門，修身煉性脫羅網，唯有覺醒者知拋劣習，棄惡念，方能脫苦離災殃。
論心談道醒迷津，
修行之功在攝心，
動靜往來是體相，
執相起念惹紅塵。
蓋天地間，萬物之生有，皆一本體功能之用，性自運行，因緣和合而生，既成而住，又不斷發生作用，乃至消散壞滅，於是復變易互入於他物，
此雖天地萬物之生滅，實乃其本體自性功能變易之現象，為其體之生滅，體之消長，入此出彼，無有窮盡，雖生生不已，有世界之成住壞空，但，本性卻寂然無生滅，無絲毫動靜往來。
今之塵宇世間，世人所見，萬物之變動生滅，有動靜往來，成為宇宙間一切變化者，皆為體之相狀。
因為性之不生不滅，而有體之變化，所以人與人間，人與物間，人與宇宙萬有之間，可以有心靈之交感應通，這乃自性功能變易與自然生滅輪轉之故。
人之為人，為有心身，心身生存於天地間，與天地同為一電磁組合，所以謂「天為一大天，人為一小天」，同樣具有放射與吸收作用，人、物自然間，彼此互為排吸，至為因緣，而為其樞紐者即為「心」。
然，世人之心身，受制外境事物，故而循聲逐響，遇色追形，心識紛馳，驚於外境，難自主控制，若欲強加制之，反生障礙，諸如種種之身外之誘而起排吸者乃人之心目之咎，念念生滅不休，目如照相機，心如攝影師，以機照像，留影而起分別，生怨懟，造罪孽，
是故，勸世人，應覺醒，快快修身煉性，「攝心」為首要，使之不受制於外境事物體相之生滅，才能証得自由自在身。
人身難得莫虛度，
把握歲月行正途，
戒殺放生養慈德，
無冤無愁無憂苦。
刀爼魚肉利害閱，
觸處燥氣暴戾襲，
夜幕低垂不寧心，
戀戀紅塵似罟兮。
當今之社稷，物質雖豐沛，但人心早已腐蛀敗壞殆盡，使原本靈明良善的本質，竟一變而至心地昏暗，倫常失落，趕盡殺絕，不顧父母至親，不顧兄弟之緣，喪盡良知的行為真是怵目驚心，真叫仙佛菩薩搖頭嘆息，人性墮落之深，真是一身無德，罪業滿身。
一切眾生皆平等，只因智愚有別，今難得為人身，身為萬靈之首，理應懂得善待一切有緣眾生，不能只在私利物慾上用功夫，只在貪求口腹之慾而忽略了最根本之靈明本性──慈悲心。
人生只不過數十寒暑，總須知修、知悟、惜福、造福，才不會沉淪在罪業中，上天有好生之德，降大道以救群迷，眾生應好自為之，莫將此生來虛度，更不該添罪業於今生。
寄望眾生及早醒悟，常養慈悲心，化戾氣為祥和，是為眾生之福也。
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