三箓齋
三箓齋名的由來：齋，是道教對其崇拜儀禮的傳統稱呼。《無上黃箓大齋立成儀》稱，「燒香行道，懺罪謝愆，則謂之齋」。早期道教有自己的祭祀天地水三官的儀禮，但仍十分簡單。魏晉南北朝時期，逐漸繁冗，並且創立了各種儀禮的名目。
三箓齋名就是對不同儀式使用範圍和不同功能的傳統分類。《上清靈寶大法》稱，「齋法起於中古。晉宋之間簡寂先生始分三洞之目，別四輔之源，疏列科條，校遷齋法。又唐時張清都經理之餘，尚未大備。至廣成先生薦加編集，於是黃箓之科儀典格燦然詳密矣」。南朝劉宋高道陸修靜在收集和整理道教齋醮之法的基礎上，將儀式區分為九齋十二法。其中三箓之名一直流傳至今。
三箓齋名的內容及其區別：三箓，指的是金箓齋、玉箓齋和黃箓齋。據宋代高道白玉蟾的《海瓊白真人語錄》稱，「三箓者，一者金箓齋，上消天災，保鎮國王，惟帝王用之；二者玉箓齋，救渡人民，請福謝過，惟後妃臣僚用之；三者黃箓齋，濟生渡死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之」。由此可知，三箓齋法使用的範圍是隨尊卑而別的。
其次，據南宋的《靈寶玉鑒》，金箓齋「可以清寧兩儀，參贊天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也」。明正統《道藏》收有冠以金箓之名的經籍有約十七種，均與皇家之祈壽、延壽、上壽、放生、懺方、渡人和投簡等有關；玉箓齋「諸王公侯為之，可以固本寧邦，藩屏王室；大臣將相為之，可以斂福賜民，安鎮寰宇，或資以調和鼎鼐，或籍以燮理陰陽，非庶人所可為也」。明正續《道藏》收有冠以玉箓之名的經籍約有八種，其儀之內容多有奉旨建齋和頌贊當今皇帝、皇后的字樣，但其程式與金箓齋類科儀大致相同。
黃箓齋是專為超渡亡靈而啟建的渡亡道場，《靈寶玉鑒》稱，「下元黃箓，星宿錯度，日月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉薦臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩冤，若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩，自天子至於庶人皆可建也」。正續《道藏》收有大量冠以黃箓字樣的齋儀經籍。蔣叔輿《無上黃箓齋立成儀》稱，「開渡七祖，救拔三途，黃箓大齋，最為第一」。
當代道教的齋名：明代以後，齋名和醮名經常連用。許多原列為齋儀的內容都被列入大醮之中。特別是隨著社會生活的發展和變化，中國幾千年的帝王制度的廢棄，因此明清以後，已很少有新的金箓和玉箓類的儀禮文獻出現。當今道教宮觀中只是在祈禱世界和平、國富民強時所建之道場，纔使用金箓齋之名。而普通道教徒參與的齋醮活動多為黃箓齋類的齋儀，例如，清明普渡黃箓法會等等。
羅天大醮
羅天大醮的由來：羅天大醮是道教大型綜合儀禮的名稱。羅天，即大羅天，道教指天之三界以上的極高處。《無上秘要》稱天之「三界之上，緲緲大羅」，以羅天指設醮之名，是極言其請降神靈數量之多，品位之高，以及設醮時間之長，規模之大，設醮目的之廣泛，參與醮儀的道士和祭祀、奉獻的道教徒人數衆多。
醮，原是祭儀的意思。宋玉《高唐賦》云「禱旋宮，醮諸神，禮太乙」，醮神就是祭神之意。兩晉之間，醮和齋對舉，《太上洞淵神咒經》稱「修齋設醮，不依科儀之考」。唐代以後，齋和醮才較普遍地連用，以指稱道教儀禮。因此，醮是道教對其崇拜儀禮的一種稱呼。《無上黃箓大齋立成儀》稱，「延真降聖，乞恩請福，則謂之醮」明代以後，道門與民間多以醮代替齋，羅天大醮之稱遂流行開來。
羅天大醮的內容及其特點：明代正統《道藏》收有以羅天大醮冠名的科儀文獻有《羅天大醮設醮儀》，《羅天大醮三朝儀》，《太上洞玄靈寶天尊說羅天大醮上品妙經》等。據《羅天大醮設醮儀》，在羅天大醮中召請的有「三清至尊、十方上聖、玉京金闕天帝天真、十方師尊聖衆、三界官屬、一切威靈」等等天地間所有神靈。行儀的目的就是為國泰民安、懺罪謝恩、祈壽延生、拔幽薦祖等等。羅天大醮的規模比較大，時間也長，一般要舉行三天、五天、七天等不等，每天所行科儀均不相同，因此內容十分豐富。
羅天大醮在宋代也有稱為周天大醮或普天大醮的。據《道門定制》稱，宋代的周天大醮供奉的神靈有「二千四百分位」，普天大醮則設神靈「三千六百分位」。這兩種醮只有「朝廷修奉，或大臣為國亦許修設，庶人不許奉修」。現在香港、澳門地區和台灣省道教常有舉行太平清醮、祈安清醮，據其內容，就是地區民衆自己邀請道士舉行的羅天大醮。
先天斛食濟煉幽科儀
先天斛食濟煉幽科儀的形成：先天斛食濟煉幽科儀是香港道教的著名科儀，世稱「大三清」。先天斛食濟煉幽科儀的經本來自於羊城(廣州)粵秀山三元宮同治元年(1862年)的刊本，傳稱係晉代葛玄所傳，但無文獻或其他材料可證。
先天斛食濟煉幽科儀由三個部份組成，即：斛食(施食)、濟幽(超幽)和煉度等。煉渡之法，「乃超凡入聖，脫胎換質之道」，「運一己之神氣，合二象之生津，煉化枯骸，形象俱妙」。據南宋道士王契真稱，「廣成古科，無煉渡之儀，近世此科方盛」。濟幽(超幽)之法，同於超渡、濟渡，就是「拔渡冤魂，冰消萬罪，和釋冤仇」，各升天界，永脫沉淪的意思。唐五代時，濟幽拔渡類科儀已經廣泛流傳。斛食，即施食之法，就是施餓鬼以法食，「三途五苦，盡得沾濡；十類四生，悉皆飽滿，即超陰境，共涉仙鄉」。
施食之法，在唐代已有行儀的記載，而在宋末時也已經流行。先天斛食濟煉幽科儀的形成當是將三種科儀合在一起之時，大約是南宋之時。清代正一派高道婁近垣在乾隆三十二年(1767年)考訂刊行過《太極靈寶祭煉科儀》，其科儀的經文和程式與香港道教的「先天斛食濟煉幽科」儀的經文和程式都十分接近。據婁近垣的《太極靈寶祭煉科儀序》稱，「是科見於宋之大成金書」，「流傳既久」。宋代的「大成金書」，今已亡佚，不得而見，但由此可知，先天斛食濟煉幽科儀在宋代已經形成，而香港道教的這一科儀則大致保持了七百年前宋代科儀的面貌。
先天斛食濟煉幽科儀的內容：先天斛食濟煉幽科儀的行儀內容有：啓經申意、祝香、灑凈、存想、上啓五獄、破獄、三召、召請、調冶、玄門齋醮贊、叩十方、解冤結、五廚經、施食、水火煉度、三皈依、九戒、送亡偈等等。全儀以太乙救苦天尊為主神，志心召請二十類幽魂，來臨法會，承此濟拔。其中後十五類概括了南宋時期和以後的古中國社會絕大部份職業。例如，「廟廊卿相」，「安邦良將」，「文章秀才」，「東齋儒士」，「叢林衲子」，「琳宮羽士」，「醫家名士」，「推星術士」，「五湖釣叟」，「雲林野叟」，「東臯農父」，「飯牛稚子」，「行船客旅」，「奮身武士」，「秦樓舞女」等等，經文概括了各行業共通的苦難，反映了對於人生苦難的同情，並施法予以施食和濟煉。
先天斛食濟煉幽科儀中還有「解冤結」的內容，其中把人生的「冤懟」概括為「殺傷」、「自縊」、「溺水」等十種，即「十傷」，反映了傳統中國社會的理想，生前生活在無冤結的社會裏，死後能升登仙界。先天斛食濟煉幽科儀，以坐唱禮贊為主要行儀形式，在儀式的單元環節上，基本上都有符與咒偈相配合。先天斛食濟煉幽科儀可以由一名法師主持，也可以由三位法師率班行儀。全儀唱贊行儀約需4小時。壇場佈置絢麗輝煌，唱贊音樂豐富多彩，一直被譽為香港道教科儀的代表作。
太平清醮
太平清醮又叫「清醮會」、「打清醮」、「清吉醮」。它的主要功能是設醮以保持地方平安清寧。它曾廣泛流行於全國許多地區，尤其以四川、福建、廣東等地區為盛。台灣、香港、澳門本來是中國的幾個地區，民俗與廣東福建相同，所以也是太平清醮流行較盛的地區。
太平清醮是一種由民衆集資、聘請道士主持的大型醮儀，具有很強的地域特徵。它一般是由某一地域如村莊、集鎮為單位集體舉辦的，由於中國農村往往聚族而居，所以它們的舉辦也常具有宗族活動的性質。清醮的儀式，則聘請道士擔任主持。清醮舉行的時間一般三天五天或者七天不等。因為它是大型的宗教和宗族活動，耗資不菲，而且籌措也很費時，所以一般地方都要隔十年，二十年乃至三十年才舉辦一次。
太平清醮實際上包括了道教的儀式群和民間的各種娛神活動，已經是民俗的一部份。太平清醮屬於大型的齋醮活動。從儀式的角度說，它實際上是集合了諸多醮儀和齋儀的儀式群。一般常見的包括各類醮祭活動，賽會，普渡亡靈，遣送瘟神，等等。而每一種儀式中又包含了諸多的成份。以醮祭言，大多以該地區影響較大的社或神廟為中心，普請境內各種仙、佛、俗神。常請的有媽祖、觀音、關帝、城隍、土地等。儀式中常先迎神，即將境內諸廟神像或者象徵物請進預先搭好的神棚內安置。
在主要儀式中，除建壇進表、誦經拜懺之外，尚有起幽（即超渡各類孤魂野鬼）、遣船（又稱送船，即遣送瘟神，將瘟神請上事先準備好的彩船，並在舉行過法事之後將之漂入江河或大海。此外也常伴隨著放生、漂放蓮燈等活動。打醮期間，例要演戲。一般在醮儀正式開始前一夜演起，直至醮儀結束，而且一般都是通宵達旦。這戲以娛神為主，當然實際上是娛人的，但戲文大多耳熟能詳，而且達於深夜，所以並不是都有許多觀衆，但這也不影響演員的演出。
醮期內，皆禁止屠宰，以體上天好生之德。同時也常禁止挑糞，以免臭氣薰天，有瀆虛空過往神明。在有些地方，道士先是在廟、寺等地設壇作法，念經跪拜，後又沿街潑水飯，施鬼食，沿家挨戶送靈符，以保全境和各家平安。整個太平清醮以清寧地方，消災祈祥為目的。有的書籍將太平清醮與古代的儺禮聯繫起來考察，如四川《中江縣志》稱：「春三月，城鄉皆儺，謂之太平清醮。」足見它與古代以驅逐疫鬼和各類邪神精魅、保護地方安寧為主要目的的儺禮有一定聯繫，至少是同一類的活動。因此它具有很強的民俗性。
關燈散花科儀
關燈散花科儀的形成：關燈散花科儀是香港道教的著名科儀。全儀由「五方關燈科」和「散花科」等兩部份所組成。關燈之「關」，是關告、關報之意，關燈就是「關贊神燈，照開冥路，召取亡魂來承恩果」。五方指的是東南西北和中央。五方關燈，「修齋懺悔，燃點神燈，上映諸天，下通九地」，以神燈燭破幽冥東方風雷、南方火翳、西方金剛、北方溟冷、中央普掠等地獄，「資薦亡者早超生，隨願往生神仙界」。五方關燈科自唐五代的五方禮燈儀中變化形成，齋法簡練古樸。
「散花」原是道教齋醮儀禮中的一種形式，即在行儀中道士想像神仙鑾駕邊行進，邊誦唱，邊散花。道教的散花雖然源自佛教的鮮花供養，但並不抛撒鮮花，而只是誦唱。香港道教的散花科則是以贊頌香花、感歎人生來解除冤結、拔渡亡靈的黃箓類科儀。據香港前輩道長介紹，散花科約形成於清代末年的廣東農村，因此，全儀文字通俗而有文采。行儀時，唱贊多用廣東地區流傳的古典或民間音樂小調，適合農村道教徒的欣賞習慣。關燈散花科儀自清代以後一直受到廣東和香港地區民衆的喜愛，廣泛傳播，經久不衰。
內容：五方關燈科的內容較為簡單，即：主舉，請聖，啓奏，上疏，關贊，東南西北和中央五獄，伏願，引領亡魂出鬼門關。散花科，在行儀桌上要陳列香花燈水果等五供，以及花、米和古錢九枚組成的盤子。法師和衆執事班首自始至終坐在儀桌旁邊誦唱經文，並在誦唱中散花、散錢和撒米等等。散花科的經文包含有「返魂香贊」，「太乙贊」，「四頌花」，「萬事休」，「歎人生」，「歎四季」，「散奇花」和「解冤結」等大段唱詞，文詞優美。
關燈散花科儀以感歎人生無常、人生苦難和生離死別作為主要思想，宣揚「人生世事與花同，死生開謝雨和風。一自春風收拾去，生寄死歸也是空」的人生哲學。由於科儀採用通俗優美的文字以及道教徒喜聞樂見的音樂形式，所以關燈散花科儀長期以來始終保持著對廣東和香港地區道教徒的吸引力和藝術感染力。
煉度儀
煉渡儀的由來：煉渡儀是道教齋醮中常用科儀的一種。煉指的是行儀的高功法師以自己內煉的真陽之氣交煉亡者之靈魂。渡指的是以生者真陽之氣渡化幽魂，使亡魂具無質之質，全真中之真，煉成聖胎法身，渡化自然成真。因此，煉渡儀就是以生渡死，法師以己渡人的科儀。早期道教沒有煉渡儀的記載。
相傳煉渡儀是由晉代仙翁葛玄所傳，明永樂四年(1406年)四十三代天師張宇初在《太極祭煉內法序》中稱，「煉渡魂爽，猶為靈寶之要，而煉渡之簡捷，猶以祭煉事略而功博，自仙公葛真君藏其教，位證仙品」。但現存有關葛玄和兩晉道教文獻尚未發現佐證。靈寶派早期經典《渡人經》中有句「死魂受煉，仙化成人」，但唐五代高道杜光庭的科儀文獻中亦未見煉渡儀的記載。
北宋末年鄭所南的專著《太極祭煉內法》專門敘述了煉渡儀。南宋時期編撰的多種科儀總集都有大量關於煉渡儀的記載，由此推測，當時，煉渡儀已在南宋政權控制的江南地區廣泛流傳，材料說明，茅山高道劉混康可能對煉渡儀的完成和傳播有過貢獻。宋元以後，煉渡儀逐漸成為黃箓科儀的主要儀式，中國大陸和港台地區至今演習不衰。
內容：煉渡儀的程式內容：祝香、啓聞上帝、焚降真召靈符、高功就座召將吏，存將吏降臨，念五帝真諱、收召亡魂、水火交煉、焚符九章，使亡魂之臟腑生神，說戒，贊道經師三寶，鬼神十戒，九真妙戒，舉奉戒頌，讀符告簡牒，高功下座，送魂渡橋，焚燎，舉三清樂等等。
煉渡儀程式的核心部份是收召亡魂、水火交煉。在形式上，有的地方道士行儀時在壇場要安放水池和火沼，而行儀之關鍵在高功法師之內煉。《靈寶玉鑒》稱，「靈寶大法，有受煉更生之道，外則置設水火，內則交媾坎離，九氣以生其神，五芽以寓其氣，合三光而明景，周十轉以回靈，亦各依其本法而然耳。然必以妙無真陽之氣，以具無質之質，以全真中之真，成此聖胎法身，蛻然神化，超出於二氣五行之外，不生不滅之表者，實由夫即身之妙也」。
多種煉渡儀：從南宋至今，煉渡儀出現了許多種。明代編成的《靈寶無量渡人上經大法》彙集了諸如三光煉渡、南昌煉渡、靈寶煉渡、混元陰煉和九煉生屍等煉渡儀。現存的全真派儀範總集《廣成儀制》中還有九天煉渡、九天生神、鐵罐斛食、玉清煉渡返生玉符等。江南正一派中還有太乙煉渡、斗姆煉渡等。
各種煉渡儀的主要不同處是，儀式召請的神靈有所不同，另外煉渡儀對於亡魂再生形質的途徑有不同的處理。例如，三光煉渡請神是太陽日君、太陰月君和南昌朱宮的煉渡官將。紫皇煉渡請的是主神玄天紫皇上帝。靈寶煉渡在亡魂經過水火交煉以後，要焚化十二經絡符，攝召十二氣，使亡魂恢復「五臟六腑，胞胳根元」。南昌煉渡則是攝召五方五帝之氣，使亡魂「五回三轉，氣通太靈」，「九孔納冥，解脫本形」。台灣地區流傳的九宮八卦煉渡則是「按卦氣而分佈，煉魂魄以成形，集三元而道化，使九氣以會神」。
破獄燈儀
破獄燈儀的由來：燈儀是道教齋醮儀式中常用科儀的一種。由於燈儀以使用燈為主要特徵，因此燈儀多在日落以後舉行。中國古代有火祭的儀禮，《周禮》中就說到祭禮用火，但並無燈儀。中國社會使用「燈」，約起於秦漢王室。魏晉南北朝時期，燈開始進入士大夫和庶民生活之中。
早期道教無燈儀的記載，大約在南北朝時期，道教科儀也將燈引進了壇場。南朝劉宋高道陸修靜在《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》中述及儀壇執事時有「侍燈」一職。北周宇文邕的《無上秘要》述及各種齋法時，多有用燈的記載，稱醮壇之燈使「九幽之中，長徒餓鬼，責役死魂，身受光明，普見命根」。
唐末五代時，道教有了完整的禮燈儀。杜光庭的《無上黃箓大齋立成儀》有「禮燈儀」一節，稱「燃燈威儀，功德至重，上照諸天，下明諸地，八方九夜，並見光明，見此燈者，皆得罪滅福生」。南宋以後，道教靈寶齋法中出現了大量編纂的各種燈儀。明代正續《道藏》中收有各種燈儀經本達十九種。其中有金箓類燈儀，例如：《玉皇十七慈光燈儀》，《玄帝燈儀》，《九天三茅司命仙燈儀》等等；也有黃箓類燈儀，例如：《黃箓五苦輪燈儀》，《黃箓破獄燈儀》等等。像《破獄燈儀》就一直流傳到後世。
內容：破獄燈儀中，最有代表性、並流傳至今的有九幽燈儀。九幽即九幽地獄。據《上清靈寶濟渡大成金書》云，「九幽者，乃北斗之所化也。東曰幽冥，南曰幽陰，西曰幽夜，北曰幽酆，東北曰幽都，東南曰幽治，西南曰幽關，西北曰幽府，中央曰幽獄」。九獄者，就是按八卦九宮分配九州，分野在天為九天，在地為九地，化形為九獄。九幽燈儀，據古法，以凈砂按八角圖形鋪九幽之獄於壇場之地，燃點九幽神燈。神燈或分為九樹，依九位陳列，樹別九盞；或一樹九層，層別九卮。
法師於日中時，從陽燧取火；於日落後，分燈於壇。然後，法師行攝召之法，明九幽之獄，破其幽暗，渡化亡魂。攝召中，法師步罡踏斗，自存為破獄各方之高真。當代江南正一道士行九幽燈儀時，高功法師率班由南方起步，順時鐘方向繞燈壇一周，執靈寶策杖或法劍，在各方步罡後，以杖或劍擊地，意為破獄。八方都畢，至中央，並燒符和幡，法師「掐玉清訣，存黃色之雲霞於一方，存自己作天尊之形儀。每獄皆叩齒九通於咒前後，如此，則地獄開，亡爽登真也」。最後，高功法師禱以收燈祝文，稱「請覆金蓮之焰，恭願亡過某千生罪垢，隨落燼以俱消；萬劫殃纏，逐傾光而書滅。身渡光明之界，永離黑暗之鄉」。
進表科儀
進表科儀的由來：進表科儀是道教齋醮中重要儀式的一種。表指由道士製作、闡述供奉主祈願的表文。通過進表科儀，道士將書寫道教徒心願的文書送達天庭。中國古代的祭祀儀禮中就有使用祝詞的。《周禮》稱大宗伯祀大神「詔大號」，疏云「詔大號者，謂大宗伯告大祝出祝詞也」。祝詞既是對神的贊頌，又表達對神的祈願。早期道教有三官手書，上書請禱病人姓名，表明服罪之意。
南北朝時期道教儀禮日趨繁冗。據南朝劉宋高道陸修靜的《陸先生道門科略》稱，當時的齋儀已經不下「千二百官」，有章文「萬通」。唐五代高道杜光庭在《道門科範大全集》中詳列有祈禳、消災、祈嗣、延生、文昌注箓、祈求雨雪、安宅和謝罪等科儀，其中多有上章的內容。
大約在宋元以後，隨著道教科儀的發展，有了專門的進表儀式。南宋呂元素的《道門定制序》稱，「道門齋醮簡牘之設，古者止符篆朱章而已，其他表狀文移之屬皆後世以人間禮兼考合經教而增益者，所在無不定式，或得之詳備而失簡易之旨」。進表科儀也就是按人間禮儀而增設者。
內容：道教的金箓、玉箓和黃箓齋法，都要行進表儀。在進表科儀中，將道教徒的祈願表文送達天庭，祭告上蒼，請衆神莅臨醮壇，先靈受渡。「進表」科儀的程式大致有三部份，即啓壇、請聖和拜表等。
啓壇中，法師和執事等入壇燒香，跪奏祝告。請聖中，奉安五方神聖，請神，降聖，法師在各天尊前拈香，恭作聖壽。拜表中法師和衆執事奉請三師相助，降臨壇場。高功法師默念「薰香咒」，行祭禮於司表仙官，勞動遞送表文。高功法師運神行事，差遣神明護表上天，然後，行封表、送表。高功法師在罡單上，步罡踏斗，以元神飛升天庭，默念表文，禀告上蒼。高功於踏表後，收斂元神。法師和衆執事致謝衆神，獻供，退堂。由於道法師承系統之不同以及道教傳播地域的社會生活、習慣和方言的差別，因此，各地區道教的進表行儀略有不同，但是其基本框架卻是一致的。
壇場執事
壇場執事-高功
高功之稱的由來：高功是道教行儀時的執事名稱，同道教、監齋等合稱為「三法師」，共同主持齋醮儀禮的進行。「高功」之稱，古已有之，原是指學問淵博的人。早期道教儀禮比較簡單，並無執事高功之稱。南朝高道陸修靜(406-477)編的《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》中以「法師」之稱指稱高功。唐五代以後高功之稱才在道教儀禮之中廣泛使用，直至今日。
任職和職能：《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》稱任職法師(即高功)，「斯人也，道德內充，威儀外備，俯仰動止，莫非法式。三界所範，鬼神所瞻，關啓祝願，通真召靈，釋疑解滯，導達群賢」。唐五代的《金箓大齋補職說戒儀》又稱，「高功其職也，道德內充，威儀外備。天人歸向，鬼神俱瞻。蹑景飛晨，承顔宣德。惠周三界，禮越衆官」。高功當能步罡踏斗，溝通人神，代神宣教，拔渡人鬼。在道教醮壇衆執事中，高功居於首位，一般均由德高望重的高道擔任。
壇場執事-都講
都講之稱的由來：都講是道教行儀時的執事名稱，同高功、監齋等合稱為「三法師」，共同主持齋醮儀禮。早期道教儀禮比較簡單，並無執事都講之稱。南朝高道陸修靜(406-477)編的《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》中才指稱都講。唐五代以後，都講之稱在都講齋醮儀式中廣泛使用，直至今日。但由於另設侍磬之職，因此都講之職能範圍已經縮小。
任職和職能：《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》稱，都講「才智精明，閒練法度。其任也，行道時節，上下食息，先自法師，次引衆官，禮拜揖讓，皆當贊唱」。唐五代的《金箓大齋補職說戒儀》又稱任職都講的道士必須「洞輔該通，法度明練。贊唱儀矩，領袖班職」，即通曉科儀程式，精究科儀唱贊，演敷弘道，溝通人神。都講與高功等同為儀壇道士之首。
壇場執事-監齋
監齋之稱的由來：監齋是道教行儀時的執事名稱，同高功、都講等合稱為「三法師」，共同主持齋醮儀禮。早期道教儀禮比較簡單，並無執事監齋之稱。南朝高道陸修靜(406-477)編的《洞玄靈寶說光齋說光燭戒罰燈祝願儀》中才有監齋之職。唐五代以後，監齋之稱在道教齋醮儀式中廣泛使用，直至今日，但其職能已經縮小。
任職和職能：《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》稱，監齋是「司察衆過，彈糾愆失，秉執科憲，隨事舉白，必使允當，不得隱溢」。唐五代的《金箓大齋補職說戒儀》詳列監齋的職責有二，一是監督科儀的進行，「總握憲章，典領科禁，糾正壇職，振肅朝綱」；二是糾正行儀人的錯誤，「周密察非，從容授簡，有嚴有翼，毋濫毋墮」，繩糾愆違，「外能合禮，以全濟濟之儀；內不欺心，免抱忡忡之恨」。唐代道士朱法滿在《要修科儀戒律鈔》中引用《升玄經》列舉監齋秉執憲章的十項要求，其中除監督儀禮之進行外，還有監督供主和前來聽經者。隨時代之發展，內中大多已不適合今日施行。
壇場執事-侍香
侍香之稱的由來：侍香是道教行儀時的執事名稱，由參加儀式的道士擔當。早期道教儀禮簡單，並無用香的記載。南北朝時期，民衆生活和儀禮中用香逐漸普遍。南朝高道陸修靜(406-477)編的《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》中才有儀壇執事侍香之稱。唐五代以後，侍香之稱在齋醮儀式中廣泛使用。至今，道教醮壇上仍有專職侍香的道士。
職能：《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》稱侍香之職是「料理爐器，恒令火燃灰凈，六時行道，三時講誦，皆預備辦，不得臨時有缺」。唐五代的《金箓大齋補職說戒儀》則要求侍香必須「精飾鼎楙，嚴潔案席，巡行坤炷，始終芬芳，玄鑒昭彰，丹誠露達，毋或中絕，有越初誠」，同時，還規定侍香如有失職，必須罰香、罰油，乃至「罰算一紀」等。
壇場執事-侍燈
侍燈之稱的由來：侍燈是道教行儀時的執事名稱，由參加儀式的道士擔當。早期道教儀禮簡單，並無用燈的記載。南北朝時期，民衆生活和儀禮中用燈逐漸普遍。南朝高道陸修靜(406-477)編的《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》中才有儀壇執事侍燈之稱。唐五代以後，侍燈之稱在齋醮儀式中廣泛使用。特別是，元明以後，由於燈儀的流行，侍燈之職更顯重要而突出。至今，道教醮壇上仍有專職侍燈的道士。
職能：《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》稱侍燈是「景臨西方，備辦燈具，依法安置，光焰火燃，恒使明朗。若遇風雨，火勢不立，諮白法師，宜停乃停，不得怠替，輒令闕廢」。唐五代的《金箓大齋補職說戒儀》闡述侍燈之職不僅要置辦晚間照明用燈，而且要「整備缸篝，精嚴燈燭，高下照徹，內外輝華，際夜續明，乘晨收焰，光明道境，輝耀齋壇」。《玄都律》還規定侍燈如有失職，必須罰香或者罰油等。
壇場執事-侍經
侍經之稱的由來：侍經是道教行儀時的執事名稱，由參加儀式的道士擔當。早期道教儀式比較簡單，並無侍經的記載。南北朝時期高道陸修靜(406-477)編的《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》中才有儀壇執事侍經之稱。唐五代以後，侍經之稱在齋醮儀式中廣泛使用。至今，道教儀壇上，仍有專職侍經的道士。
職能：《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》稱，侍經之職是「營侍尊經，整理巾蘊，高座幾案，四座席地，拂拭齊整，不得懈怠」。唐五代的《金箓大齋補職說戒儀》規定侍經之職有二，一為「嚴潔其裀，整齊卷軸，開函啓奏，收櫝敷陳」，即陳列、佈置和收藏經卷；二為「調和衆音，表儀庶職，觀聽允睦，幽顯交歡」，即為誦經唱贊作準備。唐五代高道杜光庭在《太上黃箓齋儀》還稱，侍經道士在行儀開始時，須「整飭壇場，主張法席，經科幾案，供養供須，施列敷張，皆需檢校」；行儀結束時，須「收經，安置本座及整拂壇席，嚴待供養，無使外人淩冒輒踐法壇，此乃侍經職務也」，如有虛參職任，「侍經獲其殃責」。
儀壇設置
香港是華洋彙集的商埠，本地出生的人，祖藉廣東省佔多數。尤其朝代興替，遍地烽火，各地各行各業的人，為了生存生活，都走到香港來。如所周知，從內地到來的道教徒，就出錢出力，籌備成立道教慈善團體，或稱道觀，或稱仙館，或稱堂、洞、院等，相繼林立，依照廣州道教傳統的道法，道規模式管理。
神殿佈置：道堂必有神殿，供奉神像，殿柱懸掛所奉主神長幡、牌匾、神龕裝置，彩色神衽、神帳、神龕前置一長條神台，台面擺設五茶、五花、五齋、五果。五果分青、紅、黃、白、黑五，(青色屬木，司春、紅色屬火，司夏、黃色屬土，司四季、白色屬金，司秋、黑色屬水，司冬。)五花也分色擺放。
每年「館慶」、「堂慶」、「觀慶」「洞慶」、「院慶」，新春迎神，年晚辭歲送神，三元寶誕(上元正月十五日、中元七月十五日、下元十月十五日)和諸真列聖誕期，都在殿拜禮朝賀。通常是擺「五老壇」，用五張方几擺成梅花形，神像左外邊為東，几面置東方青靈始老君，右外邊為南，几面置南方丹靈真老君，神像前右邊為西，几面置西方五靈玄老君，左邊為北，几面置北方皓靈皇老君，中央几面置中央混元黃老君。晉書天文志：「中央黃老君化身為昊天玉皇上帝，為萬天帝主，統禦諸天。」此敬天拜神的禮制，即「人以神道設教」之旨。每張几上，另備鮮花水果各一小碟，以表恭敬。除「五老壇」外，或用「一字壇」喃喝拜誦、祝賀朝禮。神殿左置鐘，右置鼓，以資晨敲鐘、暮擂鼓，喚醒信衆世人。
儀壇設置-齋壇
齋壇的由來：齋壇是道教在舉行較大型的道場時，為行儀的法師和道士專門設立的祭壇。道士的科儀都在齋壇上進行。它和供一般道教徒燒香、奉獻、叩頭的祭壇不同。早期道教的儀禮比較簡單，並無專設的齋壇。據文獻記載，只是在治靖之外，露天設立一方形的土台，上置香爐，祭酒和山居道士在土台上行祭禮，一般信衆則在土台下行禮。
南北朝時期，道教儀禮有較大的發展。據劉宋高道陸修靜的《洞玄靈寶五感文》稱，金箓齋和黃箓齋都要設壇，壇有多重。唐宋以後，道教儀禮更趨繁複，壇場設置亦趨繁華。元明之後，由於道教醮儀逐漸代替了齋儀，因此在壇場設置中，齋壇亦為醮壇所取代。
設置：據《洞玄靈寶五感文》稱，南北朝時的金箓齋壇為露天玄壇，廣三丈。壇立重壇，廣二丈，圍欄，上下設十門。重壇中央安一長燈，長九尺，上安九燈。圍壇四周安色燈三十六，壇外可燃千百燈。黃箓齋設壇與金箓齋壇相同，但圍壇之燈的數量有異。壇分兩層，取法天象地之義。
唐宋時期，道教齋醮科儀有很大的發展。據南宋時成書的《靈寶領教濟渡金書》稱，齋壇為方形，其制有三層。內壇高三尺，方廣一丈八尺，上安纂二十枚；中壇高一尺五寸，方廣三丈，上安纂二十四枚；外壇以平地為之，方廣四丈，安纂二十八枚。三壇之外還要安花柱。壇分三層，取示天地人三才之理。明代周思德所纂《上清靈寶濟度大成金書》又稱，設壇之方向須端正，「坐北面南，如宮觀屋宇坐向不同，當以方位東西南北定壇之坐向，或背或偏，郤所不拘，切在遷就坐向端正」。壇內左右北三壁懸掛三界衆真聖像，壇內香花燈燭供養。壇外另設左右六幕。清代以來，道教齋壇逐漸為醮儀所代，另外，也由於社會動盪，舉行類似道書記載的大型齋醮法會的機會也不多，因此當今道教宮觀中齋壇已不多見。
儀壇設置-醮壇
醮壇的由來：醮，原來指的是道教在舉行大型禮儀活動後必須進行的祭禱諸神的儀式。醮壇原來只是指安放諸神的神位以及神像的壇場。唐代以後齋醮連用，因此，齋壇和醮壇漸不區分。中國古代就有醮神之儀，醮神即祭神，「祈天地神靈之享也」。魏晉南北朝時期，道教儀禮有了較大的發展，遂有「修齋設醮」之分，壇場亦有齋壇和醮壇之別。《道書援神契》稱，「古者祭皆有壇，後世州郡有社稷壇，記曰壇而不屋。古醮壇在野，今於屋下者從簡也」。唐代以後，齋醮之稱連用，元明以後，齋壇與醮壇逐漸合一。當今道教行儀的道場，往往既設神位，又舉行超渡亡魂的科儀，齋法與醮法連用，齋壇與醮壇合一。舉行科儀的場所也統稱為壇場，或道場。
設置：據《靈寶領教濟渡金書》稱，「醮壇，即醮筵也」。醮是祭獻，筵是席位，醮壇即祭獻諸神之位的場所。中間高設三清座，前留數尺，許通人行。又設七禦座，每位高牌曲幾。左右班列諸神聖位，兩班醮筵，聯案通排，香花燈燭供養如法。自中至外設三香案，外以備請聖用，次以盛黃道，中則總供養也。如果在舉行的科儀中，或開渡，或祈禳，另有請降之神靈，則在醮壇上另行安排神位，由行儀道士「自排高下」。當今道士行儀的道場，常於最裏側置三清與衆神之神位，置香案與貢獻。在外側置行儀之齋壇。而在另處設超渡亡魂之靈位，供信徒祭奠用。
儀壇設置-戒壇
戒壇是道教全真派道士為授戒而設立的壇所。一般只在有資格授戒的全真派作為叢林的大道觀裏才有戒壇之設。金元之際，道教全真派由祖師王重陽創立，其弟子邱處機參照佛教沙彌、比丘和菩薩三戒之制，建立了初真、中極和天仙三戒，採用單傳秘授的方法，授戒渡人，傳播全真教義。清代高道北京白雲觀王常月主持叢林，改變邱處機的舊制，改單傳秘授為設壇公開授戒，於是全真道觀遂有戒壇。現存北京白雲觀的戒壇是一個長方形的亭壇，一邊有牆，三面空曠，壇前有空地，為授戒時道衆坐處。壇上係授戒時的證盟、監戒、保舉、演禮、糾儀、提科、登箓和引請等八大師的坐處。白雲觀戒壇，雕樑畫棟，十分精美。
儀壇設置-萬法宗壇
萬法宗壇是江西省龍虎山天師府中一座庭院，又是對龍虎山道法在道教內部的地位的一種美稱。元代大德以前，道教本有四派道法，即龍虎山天師派的正一玄壇、閤皂山的葛玄派的靈寶玄壇、南昌西山許旌陽派的凈明法壇和江蘇茅山上清派的大洞宗壇。從元至元十三年(1276年)起，元代皇帝曾多次召見龍虎山張天師，其中有，三十六代張宗演、三十七代張與棣、三十八代張與材、三十九代張嗣成、四十代張嗣德以及四十一代張正言等。一直讓龍虎山主領江南道教事。
元大德八年(1304年)成宗加授張正言為「正一教主，主領三山符箓」，正一道派正式形成，而龍虎山在正一派內的歷史地位也被公開確認。世稱龍虎山為道教的萬法宗壇就是言其教內地位之崇高。今龍虎山天師府有供奉諸神的庭院，院門懸掛有萬法宗壇之匾額，當是言龍虎山道法至今仍是江南道教的中心。1997年龍虎山恢復正一派道士授箓制度時，頒發的度牒上亦有萬法宗壇之標記，以示道法之權威。
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