文生心的部落格

世景繁華置身邊，
 
爵位權勢莫流連，
 
日月穿梭似射箭，
 
金山難買無常限。
 
 
粗茶淡飯腹中飽，
 
世俗萬事隨緣了，
 
不論是非無煩惱，
 
不爭人我妙中寶。
 
 
一切法為一切眾生所有，行修之人在修行中望能有朝一日得到解脫，然其妙法很多，當前就提供一個有用且實用的妙法，就是「止觀」。
 
之所以謂「止觀」是妙法，是因為「止」是排除煩惱的門徑，而「觀」則是斷滅迷惑的根本方法；「止」是培養修行者正確認識的最好方法；「觀」則是幫助啟發神奇智慧的妙術；「止」是禪定的基礎；「觀」則是通向智慧的門路；依此之法行之，修行者就能成就禪定與智慧這二方面，就可以說俱備了既能解脫自己，又能幫助他人解脫的條件了。
 
禪定和智慧，就像車的雙輪，缺一不可，必須兼學並修，如果偏頗於一方，就會墮入邪道，這又何言會墮入邪道？因為偏重於修習禪定功德，不修習智慧法門，就會落入愚昧之見，相反的，如果偏重於修習智慧而不修習禪定功德，則會落入狂妄，狂妄和愚昧所帶來的過失，雖有大小之差別，但在墮入邪見，永遠在生死苦海中沉浮則是沒有任何差別的。
 
就因為有此陷阱考驗行修之人，修者必當自我警醒，修行時一定要修習「止觀」，若不修習「止觀」二方面的平衡，就會與圓滿乖離，自然就無法達到解脫的目標。
 
「止觀」是接引初學者的門路，啟發蒙昧者修行的手段，唯有用心體悟，身體力行方能有所覺悟，也才能禪定功德與智慧同俱圓滿。
 
修行者著力於「止觀」上，就能徹悟到世間上的萬有萬物都是從心中產生的，都是由因緣而起的，都是虛假而不真實的，有了這樣的認知，才能洞見諸法實相，既空既假，非空非假，達到此境地就已具足佛的定力與智慧了，也就能解脫自己又能解脫利益於眾生了。

心浮氣燥傷自身，
 
心柔氣順干戈平，
 
修行學道知修心，
 
心中無瞋返本真。
 
 
無論是從東方哲學或古印度佛學來看和諧與衝突，都有同樣的論述，乃是一體二面，這一體二面本就自然存在於現象界中的人、事、物，是屬於正常的，就以中國哲學的陰陽互動，金、木、水、火、土的五行互動，既有相生，亦有相剋，就是有互相繁榮的關係，亦有互相抵觸破壞的關係；彼此之間有了對立和爭奪，便成了破壞衝突；彼此的配合與包容，便能共生共榮。
 
而在佛學中所主張的「緣起論」，認為人生宇宙的一切現象，都是由因緣生起，也是由因緣消失，不論是自然、社會、物質等現象，乃至人的生理、心理現象，皆存在著矛盾和衝突的事實，同時也存在著包容與調和的事實。這存在的事實現象卻源自於人之心理作用，所以修行學道必知修心。
 
既然現象界中的一切人、事、物都是一體的二面，可相生也可相剋，該如何消除相剋而能互利的相生？這就要用智慧看待事件本身的事實，而非用情緒、用一己之私、用「我」的出發點看待事件，有了這樣的心態調整之後，接著以包容、體諒的心與其他人互動，產生相生的念頭，就能圓滿對事件的處理，知道用智慧看待事實真相，便不起煩惱，用包容、體諒對待，就沒有敵人，這就是相生共容之道。
 
塵世中，世人對於矛盾和衝突的感受、邪惡和不正義的評斷，以及苦與樂、幸與不幸、貧與富‧‧‧‧‧‧等等的衡量和感受，都可能是主觀的，都可能是因人、地、時而異的。
 
這些由「我」為出發點的主觀感受，只要能在心態、想法上有了調整，便可化解心中的委曲、忿怒、不平‧‧‧‧‧‧只要心是柔軟的，便能得到幸福和平安，否則一心只向外求，那外在的衝突和自心的矛盾終究還是存在的，永遠就難有自在的心與自在的生活。
 
修行就是要從自我內心調整做起，時時向內看，向內省，內心能柔軟、歡喜，外在的人、事、物就很順眼、很平和，有了這種修為，當然就沒有衝突，沒有了衝突，就是相生共榮了，世人常言「廣結善緣」，這句話的意涵正是告訴大家相生共榮。一切有緣者當共相勉勵，拋棄「我」的主觀看待，讓「心」能常保柔軟，人生才有幸福，才稱得上自在。

善書一讀智慧啟，
 
善事一行福德積，
 
善德一報子孫賢，
 
善心一顆清淨地。
 
 
修心修身見如來，
 
聖賢本由眾生來，
 
入修參道學聖賢，
 
一心一意道德栽。
 
 
在世俗凡間，人們一定會認為有許多不公平的事，甚至於都可能親身經歷過受到不公平的對待，當意外或災劫發生在自己的身上時，第一個念頭一定問：為什麼會是我？我這一生並沒害人，為什麼我會這樣倒楣呢？心中憤憤難平的埋怨上天太不公平了，太沒有天理了，‧‧‧‧‧‧。
 
世間本來就存在著諸多表相的不公平，只是大家沒有用心進一步的探討，這樣的不公平是從何而來？又為何會與自己牽纏在一起？
 
行修之人既已入門修行，相信都能體會到人有這一生，也有未來生與過去生，如果能從這三世因緣的觀點，看待今生的種種際遇，自然就不會認為生命的不公平了。
 
在這一生之前，曾經也有生命的過程，在過去生之前，尚有許許多多的過去生；這一生，只是生命過程之中的一個階段，這個階段並不會很長，階段與階段並非互不相干的，而是連續的互為影響，從這一生到未來生，如果不是得到解脫証悟而往極樂世界聖境去，一定會再次轉生為人，或者投生到其他眾生道，在這樣的輪轉中，過去生欠了債，這一生要償還，雖然今生無害人損德之行為，但為了還清過去生的債務，因而有報應之災劫意外發生，此非不公平，而是償還應報，表相是不公平，但真相反而是公平的。
 
債務在這一生無法還清，未來生還要繼續還。或者，在過去生中，曾與他人結了許多善緣，當然今生得到的福報與助力就愈多，當然遇事就能逢凶化吉；結的惡緣愈多，自然就會招來的惡報與阻力就愈多，這就是天理至公，無私無偏，大家能用此正知、正見來看待，人生的種種成功與失敗，平安與災劫，自然就能得到真正的答案，也就不會憤憤不平的怨天尤人。
 
眾生的痴迷，總是以眼前所見的順逆來判斷，心中就會升起不平之心，若能從人並非只有今生，不是只有現在，今生與現在來自於前生或前一刻的因，相對的也將今生與現在的種種延續至未來生或下一刻。
 
行修之人今入門修行，就是要有此覺悟，用智慧看待今生，以心轉境來為明日積福德，種下善種籽，舖一條康莊大道。

耳聽目視增迷惑，
 
言多惹災添憂愁，
 
何不心聽多覺照，
 
返照觀心方解脫。
 
 
在知識發達的今日，世人都可接受良好的正規教育，這是一種福氣，有了對文字的認知之後，就應善加珍惜，好好發揮其功能。
 
因此在今日談修行，表面上看起來似乎是比較容易，因為大家都識字，會看書、讀經，然而，事實並非如此，眾多修行者反而落入文字表象的曲解與迷失，變成了說的多，做的少，對修行反而是一種障礙，障礙並非文字本身，而是修行者不能用心覺照的結果。
 
「眾生皆具佛性」，可惜塵染之深使之混沌不明，失去本有的純淨，所幸，今文字的普化來將此佛性找回來，要找回就得靠實踐，沒有實踐的心，文字還是文字；何地無水，不鑿則不溢，何木石無火，不鑽不擊則不發。
 
修行如是也，聽經聞法之當下，有否對照自己的行為與觀念，這是「內照」的實踐，沒有內照的能力，則無法發覺自己的行為念動是否與道相契合，不能發覺也就無以覺悟，終究一生之修行也只是隨著文字的波流而煙逝，道不能植於心田，來來回回千百遍仍在苦海中打轉，雖於世，如水中月，如空中花，花沉月落，空空如也，何有解脫之期。
 
覺照是修行精進的法門，見物思源，見境照己心，「反觀觀自性」就是要了解自己與境的對照，反省昨日的言行念動，觀察今日的舉止。
 
「心、佛、眾生，三無差別」，只差在佛已明心見性，眾生還依隨凡夫心而隨境界遷移，時時無明，常常造業，因此，修行就要修心，在觀照中得到智慧，用智慧來實踐修行，這才是真正的進入修行之路，透過文字的傳達，實踐覺照力，才可達到內外兼修，知行合一而得解脫。

紅塵苦海苦無邊，
 
生老病死總纏牽，
 
無奈迷頑沉塵煙，
 
不得渡脫出苦淵。
 
 
眾生沉迷慾念中，
 
一心一意覓虛榮，
 
汲汲營營墜夢中，
 
到頭終歸一場空。
 
 
世俗中有多少修士，為了追尋玄奧而荒廢了大半歲月，終一無所得，此乃慧門混沌不開，不知「道」本在汝心中，不知內求卻拼命的往外追尋。
 
爾今既入修門眾皆具足慧根，能知從基本的人道為切入點，積極的修習聖賢言行，力行人道的圓滿，只要人道圓滿，天道自然可及也，千萬別捨本逐末而浪費寶貴的歲月。
 
學道修行須有自悟的能力，語云：「師父引進門，修行在自己。」師父引領修行者盡人道，但學道者卻要追尋玄奧之音，所以最後是師徒越走越離，越離越遠，此乃習道者的昏蒙，如今欲除此迷失，啟發昏蒙，則須先滌其心，每日三省，視自己為最大修行的敵人，每每與人衝突或做錯事，必先責問自己，行之久矣，智慧之門必開，人道就能日漸圓滿。
 
說人道圓滿，天道即成，那人道為何？修行者應以孝為本，所謂「百善孝為先」，人若不行孝，如樹之本根腐爛，怎可能長出茂盛的樹葉；所以本立而道生，學道就如同此理。
 
以仁義禮智信為行為規範，人有仁慈之心，戒殺上合天心；義者正直無私，見義勇為，見苦伸手搭救，內涵正氣，自能破萬邪；禮者尊敬長上，禮讓、謙虛，自然不易與人結怨，廣結善緣，有利修行；智者明辨是非，莫聽謠言，莫傳是非，正是修口業之本；信者言出必行，今之發願皈依，力行修道，則一本初發心堅持而行是為信之表現。
 
這種種人道行為都是成道必經之路，不能實踐人道，再多的妙法只是一種表面裝飾而已，所以藉此文來提醒有心向道的修行者，莫把人道說成不究竟而棄之不行，究竟與否是在於力行中之覺悟，而非知而不行的玄外之音。

學道求真方寸來，
 
忍辱無怨心敞開，
 
智慧源源如泉湧，
 
勝似寶穴萬貫財。
 
 
魚兒逆水向上游，
 
修道持心逆水舟，
 
花落流水歲月去，
 
流落之方空回首。
 
 
修行在於誠，誠則專，專則成。無論是在儒、道、釋中的何派教，修行同樣要知行合一，知而不行無益於修行，閉關再久終究要出關走入人群印驗所悟。
 
「性淨之理，目之為法，眾相斯空，無染無著，無此無彼。」法者乃依法而行，依法而行不外乎就是戒、定、慧的實踐。
 
所謂戒，就是戒律之行，它涵蓋了二種意義，不談玄，只談實際面那就是：培養良好的生活習慣，還有，煅鍊正確的工作習慣。
 
生活就是一種隨緣成就一切菩薩行，而菩薩行正是能利益社會或一切有情眾生的行為，每一菩薩都是具體的學習方向，為了完成菩薩境地，就得具足能力，而每一種能力都得紮根在好的生活習慣；世事本無常，災禍隨時都可能常臨在生活中，因此，戒，就成為生命的護法神，亦為生存之要素。
 
談戒，就離不了五戒。戒殺是為了培養仁慈之習慣，悲天憫人乃修行者應有的人生觀；戒盜是為了確立無貪和知足之生活態度；戒邪淫乃是養成健康之心志力量，讓精氣神得以專注以養清明氣爽；戒妄語是為了維護心平氣和與良好之人際關係，才能去除傲慢心並廣結善緣；戒酒乃是保持清醒之思考能力，以斷迷失。
 
所以持戒是在培養良好的生活習慣，有了良好的生活習慣才能明明白白的體悟大道之行，打開慧門，知「無所求」的人生，是快樂、幸福，是智慧。
 
「世人長迷，處處貪著，名之為求，智者悟真，理將俗返，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂，功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安，了達此處，故捨諸有，止想無求。」
 
生活的本質是實現而非需索。實現的人，處處充滿豐足、喜悅、光明和感恩的氣息；需索者總是饑餓和匱乏，不知感恩就沒有喜悅。實現的生活，一切具足，需索的心處處貧乏。
 
無所求就知道「空」，亦是放下，覺悟到能把一切虛幻放下時，就能夠開始真正去實現自己，顯現自己的自性「如來」，這就是圓滿的人生，這是真空妙有的初步，接著更要把這圓滿的人生分享於周遭一切有情眾生，從佈施中實踐「無緣大慈，同體大悲」的菩薩行，能實踐至此，即已進入真空妙有的第二步，修行透過不斷的在真空與妙有中提昇自己，法行不間斷，最後徹悟而証入如來境地。

波濤洶湧起紫煙，
 
勤修聖理種妙蓮，
 
崎嶇世道路遙遙，
 
珍惜良機自安然。
 
 
世人無論是西方的催眠術或東方的占卜卦，都是想藉由這類方式探尋過去、現在而至未來，此乃人類心中對過去世界與未來世界的一種迷惘，其實，在因果經之中已一語道破了，只是世人不能用心領悟，總是只想追尋弦外之音；因果經如是曰：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」覺悟了嗎？
 
生死輪迴，不是虛構，是確實存在於現象界中，宇宙是一個多度空間交集合成的複雜體，若以肉眼所見，智能所思，亦難了解千萬億分之一，但，只要透過認真修行而具足超人智慧的「天眼通」者，當然就能洞悉宇宙之妙。
 
昔日，佛陀在世，說法五十年，為讓其弟子能確信如此，乃施以神通法力，以使其弟子瞭解到佛陀能透視到無邊際，無限大之宇宙，也能觀察細微，因為佛陀具有無礙的「能」，此無礙的「能」，不受物質的限制。
 
凡是物質必有其限制，而非物質的「能」則不受任何限制，証悟者具有這無礙的「能」，所以可以無礙的來去自如，既死猶生，既不受空間限制亦不受時間限制，修行者就是欲達此境界，則須持之以恆，不因任何考驗或誘惑而中斷、退道。
 
有生必有死，這是現象界存在的事實，生死輪迴則在這個的事實中不斷生滅幻化，想跳脫此輪迴唯有覺悟到福慧圓滿；前面已提及：宇宙是一個多度空間交集合成的複雜體，因此，走完現象界中的人生，並非即是幻滅了，只是暫時離開這個人世間的軀殼，而轉生於多度空間的另一度空間，當然還會回到這個現象界的空間。
 
用什麼樣的面目回到現象界的空間，或跳脫這樣不斷的輪迴，完全取決於人身有時的修身煉性，福慧能否圓滿而定。輪迴之路總是苦，人生堪忍早覺悟，好好修行使之性能圓融、福能具足、慧能燈明，以脫輪迴路。

宗旨教化八正道，
 
信仰莫痴要真行，
 
萬法歸一無分別，
 
唯心所用登聖境。
 
 
「宗教」二字，從字面上看，包含有二種意義，是謂有宗旨、有教化的功能，因此信仰宗教是要芸芸眾生知道，在所皈依或所親近的門派裡，經由宗旨的引導下，來修身煉性進而教化他人，能夠積極的打開自己的慧門，以提昇自己內在的品德涵養。
 
只可惜，今之世人，誤解宗教信仰的真實義，往往自認為有了宗教信仰之後，即可得到一切平安無事、平步青雲，將來也可快快樂樂的往生於極樂國界，因為眾生對宗教信仰的體悟不足也，因此常被批評為是一種迷信，但這個迷信，迷的是眾生而非宗教本身，那該如何才不迷呢？
 
就是要真正的去實踐，實踐信仰的宗旨與其教化的內涵，昇化自己的心靈，積極的面對人生，有了實踐力才能達到前面所言及的平安無事，平步青雲，往生極樂國界。而對於實踐則需從三方面來著手：
 
一、倫理的實踐：倫理是維繫人與人互動的綱常，也就是盡一己之責的體現，人生中每個人都須扮演多種角色，在這不同的角色中有著共通的倫理存在著，就是盡到自己當下的角色所應承擔的責任，這才是倫理的實踐，也才能達到平步青雲的目的。
 
二、道德的實踐：無論是信仰於儒、釋、道各教門中，都須培養積極的道德觀，舉凡儒家的仁義禮智信，道家的無為而治或佛家所言的五戒、十善等等，都是道德實踐的宗旨，眾生依因緣而皈依其教派，萬法歸一，無有分別，唯有依止自己因緣所在的宗旨，積極修身煉性，讓思緒不隨外在環境的變遷而生滅沉浮，淨化心靈，去塵返真，這才能得善緣而平安無事。
 
三、正覺的實踐：正覺即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道，若用此「八正道」來修身煉性進而教化有緣的眾生，能積極的實踐，終能往極樂國界，解脫生死輪迴。

妙法禮規早覺求，
 
倫綱儀範依聖修，
 
智慧增長學菩薩，
 
萬里晴空離憂愁。
 
 
信仰，無非對某一特定事物的信任與仰慕，並不僅限於宗教的領域方可言之。
 
在東方世界裡，為了生出一個大富大貴的兒子，所以都執著於要選個良辰吉日剖腹生產，然後取個好名字，以便將來能大富大貴，光宗耀祖，經過這樣的精挑細選，這些孩子是否果真個個都是大富大貴？答案當然是否定的。
 
古代有位有名的宰相，叫范仲淹，在年少時，曾問相命師：「我能否當宰相？」，相命師對著范仲淹的面說道：「你命中沒有這個命。」但范仲淹卻改造了命運，出將入相，成為最有名的宰相。這是什麼？命中註定無，是否一定就不能改變，而命中有，是否就能如願以償？答案也是否定的。
 
人世間存在著許多這種信仰的迷失與無知，於今修者既入門修行，就是要能增長智慧體認人生，用智慧看待人世間的一切人事物，了解命與運的因緣關連。
 
世間所存在且流行的方式都是一種慣性使然，是長期的生活習慣造成的，但這些生活習慣因人因時因地而不同，因此，這樣的生活習性並非真道，爾等當知「萬法唯心」，都是自己這顆執著心在影響自己，別人說命不好，自己就執著於命不好而不知脫困，別人說你運差，自己就埋怨運差而不知突破，尤其在混亂、困頓的時候，更容易陷入執著的死胡同，讓自己產生不安，徹夜難眠，完全是自己的心在作祟，不是相命師或外在環境使自己困頓不安。
 
就如同相命師說你命中註定結婚後會離婚，因而讓你心中從此有「我會離婚」的陰影，若有一天，夫妻稍有口角不和，就想到相命師的話，認為這是自己的命，就不知想要好好的溝通，當然最後只好離婚了。這本是自己的心執著於相命師的話在影響自己，並非是命中註定的，而且在你自己心中的念力所及，往往會改變生活磁場的。
 
天下沒有註定不變的事物，一切都可經由現在的努力而改變的，相命師能知命，但不能改命，所以研究命理不如研究宗教，只有學習菩薩的慈悲和智慧，以佛心為己心，實踐力行善舉，才可以改變命運。時常生發善念，感召的就是善運。
 
願世人永離迷惘，充滿智慧，做到「心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想」的大無畏、大自在的生命境界。

貪利求名空自忙，
 
利名二字令人盲，
 
浮萍人生早覺悟，
 
知足常樂是真常。
 
 
世俗，熙來攘往，縱情於聲色名利，不求心靈境界的提昇與滋潤，這是一種捨本逐末的迷惘行為，實在枉費此生。
 
人，本性是虛無寧靜的，但是因私慾而使之蔽塞，因貪求而起波濤，自尋煩憂與苦痛；貪名者千方百計，為利者深謀遠慮，為名利兩事，而費盡平生之精神與機智，真是不知得失之理，存亡之門也。
 
「知足常樂」正是通向幸福與自在之路的明燈，世人汲汲於追求幸福，但要如何才是真正幸福，卻很少人能好好靜思洞曉，再多的財富也仍然存有許多操心與不安，再高的名位仍然還是一山望一山高謀取爭奪，可想而知，這樣的財富與名位是否真能得到幸福與自在呢？
 
幸福，是在於能持久的寧怡安泰，而非一味的算計豪奪，自在是在於能進退無礙，讓心完全脫離了煩惱的繫縛而通達無礙。
 
物質需求在世人的觀念裡，以為享用愈多，就是愉悅愈大，殊不知「鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲水，不過滿腹。」物質過於奢求並沒有用，有時不只沒用，反而徒增紛擾，以致捨本逐末，失去原應享有的純真趣味，而這純真趣味才是真正的幸福與自在。
 
爾等當可藉境觀之，看看那些光鮮亮麗的外表下，那些大亨鉅子有幾個是真正快樂的，不也有著諸多無奈與煩憂事，不也有走不出愁城而厭世。
 
反之，在那鄉鄙的農人，卻大有身心康泰而怡然自得的，樂天知命方是真正的人生，過多的慾望只會造成「馳騁畋獵，令人心發狂」，過份的追求，總是令人失去身心的寧怡與康泰，當然也就失去了幸福與自在。
 
追本溯源，不知足正是一切紛擾憂愁的禍根，世俗中人應該好好體悟「福莫大於知足，咎莫大於易得」的道理，如果能夠對外物毫不期慕，完全以本身的狀況相安相足，內心不生外慕之意，則空虛之感便無從發生了。
 
所以「知足之足，常足也」只要能領悟「知足常樂」的道理，內心寧靜，情志適意，軀體健康，生命安久，這不就是人生的幸福與自在。

心有則縱橫萬境，
 
心空則一道清淨，
 
修行要返照觀心，
 
諸惑方一掃而空。
 
 
談「心」，在佛家所言有二種意涵，一指妄念意識之心，即為妄心，一為如來藏性之心，曰為真心，即「性」也。
 
妄心者凡夫之心，芸芸眾生之心也，而真心是佛心，然此佛心卻也依然存在於凡夫之中，亦即眾生同具妄心與佛心，只因六根受六塵之染而起妄心遮佛心，而今，入門修行，就是要去妄心返現佛心。
 
佛心即「性」，性本寂然空淨，因為空淨所以具足一切法，這一切法，不因修証而有增減，不因聚散而有生滅，不因動靜善惡而有淨染。
 
所以「性」雖能生萬有，具足一切法，但不隨萬有遷流，故生生不已而實無生，萬有雖滅而不隨之斷絕，故生滅輪迴而終無生滅處，這就是要提醒修者，不著境相，一著境則起妄心而受境相牽纏，生諸煩惱與苦痛，修者自當好好體悟之。
 
凡一切相與一切物，皆一時間與空間上之偶然緣合，故萬有之有，乃一時假聚化合而有，非有一常存者也；一切法即如是也，同為眾生而有而存，但一切法亦是緣合而存，當緣滅時，法亦不存矣。
 
是故，眾生不只是不執著於境相，亦不可執著於法，一切皆為緣而起生滅，唯體「性」可生空、有，而非空有之所能，所以說「緣生性空，性空緣生」。
 
今之行修之人有此慧根入門修行，此乃緣之生，應知惜緣，用心學、用心修，修得善惡皆不著於其境，透徹事之與理，證得真如，倘逐物而迷心，妄念紛飛，坐禪終日亦是芸芸眾生，迷惘於名相塵染中，當不得解脫也。

擾擾世事非一狀，
 
未捨流俗心悽愴，
 
不早覺悟枉虛老，
 
輪迴幾許仍迷盲。
 
 
人生數十寒暑一幌即逝，要知珍惜、把握，把握有此安定生活之日，好好修身煉性，了脫生死，既之生於今世遠勝於昔日的富足與安定，可謂真幸運又幸福，有這樣美好的人生，怎能虛度呢？
 
古賢如是云：「人以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以知得失。」古代賢哲與人為鏡看到自己的得失，更何況在惡濁的今天，世人更應有此體認。
 
人世間有許多外境事相，人我是非，所以須藉境、藉人、藉事為鏡，好好的反觀自照，修正自己的心態，時常反觀觀自性，才能見到事實真相，若捨離事相或逃避現實，人生只有陷入迷惑與愁恨之中，把自己困入愁城之內而不得解脫。
 
世間人往往容易對身邊的人事物洞察入微，對別人的行為可以做到明察秋毫，卻唯獨難看見自己的容貌與心態，所以須以銅為鏡以正衣冠容貌，以人為鏡照見自己的心態得失，這面鏡子在修行上就是「反觀自照的能力」。
 
人都自以為是的，沒有一個人不相信自己的眼光，沒有一個人不相信自己的感覺和判斷，這是因為不能用心去體察到人畢竟只有二個眼睛，眼睛所能見的範圍是有限的，眼睛所見總是某一刻或某個時段的現象，人就將這樣的現象當成是事實，是唯一，而將此自認為是的見聞作為信念，繼而用此信念觀察周遭的事物，猶如戴上有色的眼鏡看外面的境物，這一來所見到的已不是真相，但還是自認為真相，就這樣人與人之間才會不斷起爭執、生是非、造諸罪業。
 
「反觀自照」就是要讓自己能清楚的了解自己的盲點，瞭解到自己的位置，看清楚內心的干擾，洞察真相，漸修漸明，智慧就能日長。
 
古詩云：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分」，繫緣修心，藉事煉心，隨處養心，才能明心見性，離苦得樂。

意念虔誠感悟真，
 
物色可歌春無痕，
 
馥心退志枉此行，
 
老來回首百年身。
 
 
生活於忙碌的俗塵中，又逢困頓險惡的環境，心中難免起沉浮不安，然而在外在環境的變遷中，更應學習定力，以減輕內心的衝擊，才能在困頓中找到光明的生機。
 
禪定的煅煉應是修者該持的功課，方可提昇生活品質，藉以產生穩定的情緒，並維持健康之身心。
 
禪定是開啟自由心智的微妙法門，其要義不外乎要先從許多追逐與佔有中解脫而出，不使自己墮入物慾之奴隸，再而面對自己，去承擔一切生命與生活中的所有事實，禪定不是要大家坐著如如不動，而是要在日常生活中把自己解脫出來，體認生命。
 
在此談禪定，不是在於打坐，而是要一種專注的心，當年關羽割肉拔箭，仍然能神穩氣定的專注於棋盤中的對奕，這就是定力，定力就如同海港設防一般，儘管濤天駭浪，依然不動於山，缺乏定力的人，容易被激怒、受誘惑、沒耐性，結果是朝三暮四，自亂陣腳。
 
修者今既入門行修，都該清楚知道要藉假身來修真，淨化身心口意，因而透過定力的修煉，才能由許多無明中超脫出來，啟開心靈之自在，過著悠遊的生活。
 
經云：「我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無患，乃我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。」其意涵正是喚醒世人，因無明所造諸惡業，今生必須去承擔和接受一切生活不如意之果報，任何於生活上之挫折，都必須勇於面對，這就是生命存在的現象。
 
唯有接納才有機會改變，在這過程中必須有定力，否則就如牆頭草，風吹跟著倒，就沒有心肯接受只有怨懟了，用意志力去面對、克服才能超越、解脫，這就是生活的真理，以接納的態度去看待挫折或屈辱，反而能使自己振作起來，無瞋不起浪，智慧方能長。
 
經云：「能照破一切有無諸境是金剛慧。」能接納一切不如意；能照破一切纏縛內在的境界，就能使自己過自在的生活，就如同你必須先接納水，才能游泳過河；如果懼怕它，排斥它，不敢下水一游，那就永遠也過不了煩惱河了，然而這一切心境的轉變都得靠定力方能實現，有定力才能真正體認生命的本質。
 
「眾生無我，緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生，若得勝報，榮譽等事，乃我過去，宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有，得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」此文須好好悟之，生活是在緣中實現，心智亦隨緣中成長，世人都依隨著自己的緣去生活，依自己的因緣去成就人生，把握有限的歲月，如實地發揮，不比較亦不計較，無瞋恨之無明，如實地生活，這就是「如來」的生活。
 
人唯有「不求名、不貪利」才能發現自己的潛能，得到最好的自我肯定，也唯有隨緣去發揮潛能，才會得到充份的喜悅和成就的人生。

發願皈依抱心虔，
 
學道修身志要堅，
 
真修內外功圓滿，
 
超脫三界証佛仙。
 
 
人，一方面具足了佛性，但另一方面又因有肉體而有七情六慾，佛性良心教人為善，七情六慾卻驅使人去追求食色、財富與名位，滿足種種慾望，引誘人性墮落，世間正是一個大考場，善惡交戰的衝突矛盾中，考驗著每個修行者的心志與念動。
 
語云：「歲寒然後知松柏之後凋」，歷經層層考驗而能堅持在修行之路者，必能超脫三界，了斷煩惱的凡塵苦境。
 
然而，多少修行者能有始有終，往往在考驗中退志，在考驗中起諸無明，因而終究回到紅塵中打滾不得解脫苦境。
 
「千里之路始於初步，合抱之木發於毫芒」，初發心既已發，堅守一個願力，力行一條正道，則能直達最終的理想與目標，三心二意無定性，四處徘徊不專精，儘管是條條道路通羅馬，卻永遠無法到達終點。
 
修行者心志若能守持於道，才能精深博大，否則，即使閱過千經萬論，亦如空花水月，一無所悟也。

念力所及穿時空，
 
形質侷限行不通，
 
拋離形質往內求，
 
內修定慧顯神通。
 
 
芸芸眾生，入道場修行，往往期待有朝一日能與仙佛菩薩感應，即世人所謂的與「神」通，此乃修行者的一種迷思。
 
須知，無論是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通‧‧‧‧‧‧等等之所謂的神通，皆來自於定慧之所生，經云：「諸佛神通，智慧稀有。」其實，眾修者與佛都同樣具有宇宙萬有同一之如來藏性(本體)，所以法身神通，不但佛具足，一切眾生心物之現，皆具神通神變者也。
 
因之，一切眾生，本皆具足，何待外求？修者自當好好悟之，莫隨波逐流而迷失方向。
 
人之見、聞、覺、知，能役使身心外物，而終不知其主此者為何？這豈非神通變化之不可測者乎？雖言，佛菩薩之神通誠不可思議，然，眾生可也曾思考過眾生之業力亦不可思議，眾生若能轉業力而証入自性法身，即為法身之神通矣，眾多修者不思此，而只一味外求神通，實是緣木求魚，不可得也。
 
人之有生，即有身心，此身此心之用，五官百骸之所能及，為有限。人既為宇宙萬有本體而同一體性功能，何以徒限於形軀？
 
心欲飛騰，足不能離於跬步，思可入於風雲，身終陷於咫尺，眾生與佛同樣具有如來藏性，為何不能返與本體合一而起諸妙用？實乃被形質所侷限框住也，若欲破此形質之限，而返同於本體自然功能之妙用者，須以內慧而照大千，以定力充其用。
 
因之，「通」從定發，無定慧之力，不能神通於萬變也。
 
有心於修行之途，是一種福報，亦是慧燈明亮之顯，修者當好好珍惜，正信正念往內修，終有一日可與聖神仙佛相感應也。

入門修行談心性，
 
性本寂然何生情，
 
非性之生是心動，
 
正心為先真修行。
 
 
經云：「人之初，性本善」，為性本明淨，只因世人輪迴於紅塵中，為七情惑而受昏濁，因而今既入門修行，就是要復良知良能的善性本體。
 
「人之所以可為聖人，性也。人之所以惑其性者，情也。」世人之所以有喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾七者，此皆情之所為也；情既昏，性斯溺矣，非性之過，亦非性之自昏也。七情循環而交來，故性不能充。
 
性與情就如同水中之滓也，其流不清。火之煙也，其光不明，這都非水火清或明之過，沙不滓，流水則清；煙之不鬱，光則明矣，所以說，情不作，性斯清明矣。修者須好好領悟這段意涵，修道要悟、要行，否則來來回回還是空忙一場。
 
性與情，不相無也。雖然，無性則情無所生，是情由性生，情不自性，因性而情；性不自性，由情而明，性本聖潔，因情生而惑亂，為何此聖潔清明之性，何因而起情之作用？性能自制，情又何以生？但，「制」亦情生，如此之體認，終非性明自體，若以此言性，則謬實千里矣。
 
性，不住於明暗昏清，亦未離於明暗昏清，性本清靜，唯有念之矇塵而起，動念善惡之有，而非性之用也，此動念之有即是情之用矣。
 
「一切法為度一切心，既無一切心，何用一切法。」修行以正心為先，心既正，則造次顛沛，無不與道相契合。
 
是故，入門修行就是修心止念，「無思也，無為也，寂然不動，是為真修行。」莫因「情」字而起諸念生善惡；然亦非如石頭全無知覺的無思無為，而是要正心，不要因境因情而執著，如此修行方能達明心見性。

因空而能容萬有，
 
謙虛則能得諸有，
 
持有而盈生我慢，
 
自滿則損起憂愁。
 
 
世人常言「可能性」，就是因為「空」才能產生可能性，而可能性是來自於「謙虛」，有了「謙虛」的人生觀自可容納諸有。
 
天堂與地獄是有是無？古哲禪師曾如是云：「向無中說有，好像眼中空華；就有中說無，卻又手撈水月。可笑的是：眼前見牢獄不出，心外見天堂欲生，殊不知欣怖在心，善惡成境，但了自心，自然無惑。」從這一段哲理中可見，空、有之間可說存之於一己之心，內心謙虛容萬有，內心自滿則一切皆拒於外而生不可能。
 
而「不可能」又是何因所致？「不可能」是因為「有」的觀念，有固定的己見，有關於不可能的判斷；「可能性」是因為「空」，沒有固定的模式，沒有固定的框框，沒有我執的存在。
 
「空」不是什麼都沒有，「空」就是存有各種可能性，就像水的形狀，不認定它是杯子的形狀，那它就是各種可能的形狀，從這樣的思維去看待人生，體會出虛空並不是一無所有，而是包含著無盡的創造因子，「持而盈之，不如其已。」執持盈滿，不如適時停止。
 
凡塵世人看待人生與事物，能以不同的角度觀之，就會有諸多可能與轉折，「委屈反能保全，屈就反能伸展，低窪反能充盈，敝舊反能生新，少取反而多得，貪多反而迷惑。」所以，修道者應深入領悟這箇中道理。
 
人，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能彰顯；不自我誇耀，反能見其功；不自我驕傲，反能長久；正因為不與人爭，所以天下沒有人與之相爭。
 
事物往往有各種表現形式，只可惜，世人常常看到事物的一面而忽略了其他層面，只看到事物的表面，而看不到事物的裡層，就如大家熟悉的「盲人摸象」一樣，都只認為自己是對的。執著於自己的認知，就看不到真象。
 
眾修者今既入門修行，要靜心覺悟，面對各種外境，心能不被其干擾，有念頭而又不執著於念頭，就是無念；面對各種相狀而不見，能無視一切外相的存在，則自性法體清淨，是無相；對於世俗的善惡美醜，乃至受到言語無的放矢、欺瞞和爭論之時，都能將這些放下而不留存於心，這就是無住。
 
無念、無相、無住即為「空」，即為「謙虛」，因為生起了「空」與「謙虛」而能破我執，因棄我執而見體空，因體空而容萬有，領悟出這些道理，持恆修行，方可了脫生死斷輪迴。

紅塵夢境早覺拋，
 
本無一物何自擾，
 
起起落落如朝露，
 
唯有神定享逍遙。
 
 
一切眾生，皆具如來智慧德相，祇因妄想執著，不能証得，而今，諸眾有心向道，道心堅定，是難得之因緣，因之，就此啟迪諸眾智慧之門，以「禪定」與眾修者共參。
 
定者，如世間凡夫，精勤一技一藝，或注想一機一境，皆須專精不移，所謂精誠所在，金石為開，人如無堅定之毅力，終不能成就世間人事，修行亦同也。因之，修行必先修定，經由禪定的練習，而使其寧靜專一，不使散亂，不令昏沈也。
 
然而，世人一談及禪定就會直接反應是打坐，其實，打坐只是一種方法，一種修行的工具，一種助力，它並不是「禪」。而「禪」就是「單純的當下心」，即便是「吃飯、睡覺」處處是禪也。
 
禪既是如此，那世人誰不吃飯、不睡覺，大家不就都在參禪了？事實上，禪的基本元素就是一個「當下心」，許多人吃飯時，在胡思亂想，想著過去發生的事，也心繫著未來的事，睡覺時也不能放鬆心緒直做夢，腦波如走馬燈跑個不停。
 
能夠睡覺時專心睡覺；吃飯時專注吃飯，只一心體會著那菜根香，就是修行的禪，就是「定」的修成，只要依止，人人皆可參禪矣。
 
要把心放在當下，聽起來容易，做起來卻是困難重重，因為自己的身和心無法完全掌控，所處的環境也同樣無法掌控，在這人生不如意事，十之八九的無常境象裡，太多的干擾讓世間人無法釋懷，心境沉浮不定，要把心放在當下，談何容易。
 
也因此，諸佛菩薩才苦口婆心的喚醒世人，要立志修行，在修行中不斷練習，覺悟世事多變的無常與無奈，這是人生的真象，看清這層真象，能在逆境中，仍然可以讓心隨時都能安定，不受身心狀況影響而痛苦、煩惱，也不因環境好壞而起無明。
 
時時刻刻觀察自己當下的心，提醒自己活在當下，智慧和慈悲的心也就自然顯現，有清明的智慧與慈悲心，心就會平穩、快樂、明朗、自在，這就是「禪」的真象。

一住寒山萬事休，
 
無有雜念掛心頭，
 
紅塵世事連烽火，
 
眾生沉浮愁更愁。
 
 
身為修行人的您，可曾靜靜的想過：「未出娘胎前，本來面目是誰？」這個自問題，可別用頭腦思考，因為用頭腦思考，想出來的必定是煩惱、是分別的，而不是智慧的體現。
 
行修之人，日常生活中都會有不由自主，引起心情混亂的時候，當生出心情不好時，又是如何面對呢？
 
遇此狀況，不妨先自問：「是誰的心情在混亂？」心情混亂，內心一定不快樂，既然不快樂，為何這個「我」還要自找不快樂呢！
 
這一問，才是智慧的問，而這一問也才能使混亂的心自然平靜下來，當心平靜之後再問：「我的本來面目是誰？」
 
生活中的點點滴滴是修行的主題，而這些主題，是在引領大家懂得用智慧看問題，將自我中心的執著，問得無處躲藏。唯有自我中心粉碎時，與解脫相應的無漏智慧才會現前。
 
所謂眾生平等，不僅眾生與眾生平等，眾生跟佛也是平等的，一切眾生皆有佛性，而佛性就是每個人未出娘胎前的本來面目。
 
靜思然後自問，這修行的方法，是要讓大家知道放鬆身心，然後放下身心，在任何時間都不著急，不緊張，便可不起種種的情緒波動，是謂「放鬆」。
 
至於「放下」，則是連自以為是的「自我中心」也要放下，什麼都放下時，就不會有「這是我」、「這是我的」種種執著心，這一來才能漸漸與無漏智慧產生相應，而終能見到那個真正的「我」。
 
一切法皆因人而有、而在，不知去學去悟，那再玄妙之法也一無所用處。

汲汲營營世俗中，
 
無常幻化心沉重，
 
解脫無期海茫茫，
 
善緣引領見光明。
 
 
芸芸眾生，汲汲營營於世俗中，致使迷惘於苦海裡，不得解脫，欲求解脫，得遇「善知識」之引，是謂有福報。
 
然則，孰為真善知識？孰非善知識？亦難辨矣。雖曰難辨，但有一法可辨之，此法即是在發真道心，修諸法行，勤行福德，專志菩提，自能自成法器，因地既真，果自調直，願力積至，因緣可湊也。
 
如己無明，不成法器，縱饒遇得善知識，卻不得因緣而渡之。因之，善知識者，緣於自己之發真道心也。
 
諸眾修者，今既入門行修，不用朝三暮四，只要專心依初發心而行，每位修道者皆可是善知識。
 
「善知識」不外求，盡在汝心中，尋常以心中眼，觀身外相，觀之又觀，乃辨真偽，若不如是，何名善知識，只要諸眾修者悟得此理，專一不二，持之以恆，自是靈光獨耀，迴脫根塵，體露真常，心性無染，本自圓成，心無異緣，六根自靜，善知識即現也，但離妄緣，即如聖如佛也。