文生心的部落格

但求無憂又無愁，
 
忍字隨緣莫強求，
 
世事變遷本自然，
 
人生何用苦營謀。
 
 
「世間大福德之人，必能容人之所不能忍，忍人之所不能忍。」世俗中多有衝突，無論是為名、為利、為權，看似理所當然，但卻都背道而馳，在那衝突中，最後是兩敗俱傷，都是輸家，既如此，又為何世人偏往此行？
 
就是不能忍，不懂得退一步想，常言道：退一步海闊天空；退後其實是向前‧‧‧‧‧‧等等，不都是在提醒世人忍讓的真實義嗎？修者要好好悟之，經常懷著吃虧就是佔便宜的念頭，自無爭執的火氣，顯現慈藹的氣度，自會產生好結果。
 
生活在如萬花筒般的塵世中，人事紛紜，雜亂無章，一天之中，不知經過多少的變化，其中有歡樂、有不如意，這些順逆境相都是短暫且無常變遷的，並不值得為這短暫的變遷而住心惹憂愁，也不要為這些無常事而衝突、生氣，這才是快樂的人生。生活要懂得有藝術，才是有智慧，才是幸福的人生。
 
「萬事都因強出頭，忍讓方能免憂愁。」是以，多修涵自己，俾達忍讓的真功夫，自外而內，由內而外，內外一致，培養德慧的修養功夫與氣質，是為真修行也。行修之人千萬不要將此認為老調重彈，如果能悟出真義，身體力行，必定受用無窮，人生處處是春風。

生活單純快樂門，
 
真性流露性溫存，
 
待人處世無心計，
 
睿智寬容德可進。
 
 
生命的實現與生活的開展，「單純」是每個人所必需的生活藝術與智慧，單純的人不會有煩惱，不會受到周遭生活種種的束縛，可以真正自在的生活。
 
單純，不起疑，不與人計較，朝著自然單純的理念工作、服務、過生活，這可說是一個才智高人一等的人，也因而才會有成就，有快樂。
 
一個人若能以單純的態度待人處世，便能保有受人敬重的人際關係；也因有單純的心志，人與人的互動才能和諧融洽，所以「單純」是人生的一種智慧，是一門修行的功課，修者可要好好的領悟，看似簡單的「單純」，要能做得圓滿可要下一番功夫與心力的，只要志向於此，自有修成之日。
 
世間人類最可惜的是，生活在複雜的環境裡，受到現實生活中的種種利益引誘，無法擺脫貪、瞋、痴、慢、疑‧‧‧‧‧‧等等的侵蝕，破壞生活的智慧，矇蔽了真我，覆蓋了真性，喪失了如如實實的本來面目，因此，造成生活上的沉浮不定，使自己與周遭的一切變得複雜、衝突與計較，人生的痛苦因而衍生。
 
「單純」正是消除此苦的一帖良方，可以從計較眼前的利益與得失的糾葛中解脫出來，得到美滿、快樂的人生。
 
從修行的角度看單純是智慧，是心靈的寧靜清明，而從世俗生活的角度看，單純是心理健康的條件，也是喜悅自在的根源。
 
單純的人，心裡平靜，待人和氣，處世圓融，所以能享受一種和諧的生活，單純能保持真正的睿智，圓滿的開創真正的生活，期望修者能好好領悟而行，如此才能體會「道法自然」的真滋味。願修者都能覺悟而行，給自己、給周遭環境一個單純的快樂天堂。

清淨心智現純真，
 
八正道修性可親，
 
覺悟物欲束己身，
 
心靈自在最堪珍。
 
 
現今社稷，人與人之間，似乎缺乏彼此心靈的溝通、對話，因而造成靈性的隔閡，在任何角度看來，總是失衡而無法和諧，過份的功利主義，不但道德日益墮落，更引致社會問題的層出不窮，安和樂利的社會已失序，每個人純真的本性被腐蝕抹煞，在因果循環的定律下，這一切的結果都將投射於每個人的身上，自食其果。
 
處處要自由是眾生相，不喜歡受約束，但卻誤解了自由的真諦，更把心靈自由的結構用錯了，把心靈自由的權利和價值觀念，用在追求欲望的滿足上，一頭栽入物欲的洪流中，無從自拔。
 
欲望是無窮的，如果一味的向外追求，不但不能得到滿足的一天，反而是頓感人生的爭奪所為何事，內心的空虛與苦惱是由然而生，結果，原本崇尚自由的心卻失去了自在，被物質名利所困住束縛了。
 
智者能從困惑中脫困，是因能覺悟到無窮盡的欲求是一種苦的來源，是心靈自由的一塊大石頭，是自己束縛自己的一條繩子，所以知修品德往內求者，必然可安其所安，樂其所樂，心靈純淨自在，每然豁達。
 
在日常生活中，有清淨的心，才能看出待人處世的珍要，世人都見過，蓮花長在污泥，卻脫俗不染，但世人卻少領悟到，心靈共同和諧的善境美德就像蓮花一樣，是從激盪苦難煎熬中，透過清淨心智孕育出來的，是以，世人應經由「八正道」的修行，有了清淨的思維與行為，才能真正體悟到人生的意義與價值。
 
自渡渡他是每位修者的使命，今生入門行修，不只要獨善其身，更應兼善天下，讓這社稷能漸漸回到和諧清淨。期望修者能多思多悟，提昇自己的品德，提昇自己靈性歸於純真，心靈不受污染，社會就不致於濁惡，彼此心靈的溝通是清純自在的。真誠的對待才能創造出人間的淨土。

萬法唯心莫猜疑，
 
心若虛空道同體，
 
克己復禮大道行，
 
蓮花朵朵蘊玄機。
 
 
勤當求出離，
 
常修不放逸，
 
力竭煩惱海，
 
當盡苦邊際。
 
 
忙忙碌碌於人我之間，追求那無止盡的欲念，心燥煩憂，始終纏繞在身邊，苦境如影隨行，一切皆為自己所招來，欲求解脫當然仍需自己的覺醒力了，好好讓浮動的心得以沉澱，回到自己的本來面目，拋離糖衣的假面具，回到自在的自己。
 
世人，從小開始，就被自我中心的私心所蒙蔽，只在意物質奢求的累積，而忘了心靈是一天比一天的空虛，既入修行之路，就要有智慧與勇氣破此迷失。少一分物質追求，多一點心靈的灌溉，而經典、聖理都蘊藏著瀰足珍貴的心靈滋潤劑，是那麼的貼近人類的生活。
 
今天，有緣入門行修，機緣難得，莫怠懈，用心悟道，了解自我觀為何是那麼的混亂、矛盾，時時反省、觀照來改變自己的人生觀，對生命的價值做個正確的定位，只要能改變自己，所接觸的人、事、物，自然會改變評價，這就是以「心」來促進理想的大同世界；改變自己，改變環境，共創人間淨土。
 
所謂「淨土」，就是生活環境中沒有物質的污染、精神的污染、人心的污染、以及自然環境的污染。
 
事實上，自然環境依循著「道」而生滅演化，本身不會有污染，只因人禍、貪取而破壞，當塵世間的人們無法適應這種變化時，就認為環境是惡劣的、是污染的，其實是人類自己污染了環境，而非環境自己變得污染，如果人類的生活觀念淨化了，生活態度淨化了，就不會有污染的環境，這正如儒學所言「己所不欲，勿施於人」。
 
塵世中雖是一個堪忍的世間，只要懂得生活單純化、簡單化，懂得珍惜生命，善用生命，來淨化心靈、淨化環境，這就是生活在淨土中了，進而擴己及人，則人間的大同理想世界，自然成矣。

人生如夢夢人生，
 
朝來暮去假也真，
 
似真似假是人生，
 
何須牽繫又著境。
 
 
神佛臨凡道真理，
 
修身煉性莫遲疑，
 
紅塵世事本無常，
 
悟得此理苦境離。
 
 
「浮生若夢」，世人或多或少有此「夢」之經歷，人生有夢，在心理學說是一種潛意識之作用，乃謂心理病態之現象，如夢遊症等。
 
而在宗教謂之「三界唯心，一切唯識」，乃謂夢乃心之作用，是因思、憶過程中的反射作用，乃心之所為也，因心之活動或有牽繫過去經驗而成夢，或為前塵影事，於夢中重溫，故夢中之見、聞、覺、知，很少有超過平常知識經驗之印象者，所以說都是心之作用所生。
 
夢有吉祥善惡與驚怖惡夢，皆為意識之變現，來因去果，實無奇特之處，何須住相著境。觀乎世人常有因吉夢而欣悅，或凶夢而憂慮牽掛，其實同一顛倒相也。緣者若能靜心而參悟夢的生滅，不難發現夢其實與白晝生活中的情境是一樣的。
 
日常生活，六根運用，遷流不停，如眼之於視色，一轉動之間，剎那即逝，與夢無別；耳之聞聲，鼻之辨氣，舌之嚐味，身之運動，意之思維，皆無常存之可把住，與夢有何不同？一日作為既畢，雙眼閉而入睡，一切了不可得，但思維所及，牽繫於白晝種種境如走馬燈轉個不停，則日間之所為，不就是夢乎？
 
已去者不復來，未來者尚未至，剎那變易，安有一事一法之可得，所謂現實者，不過一剎那間之緣會和合，緣滅即散矣，以此體悟，其實晝之與夜，同為夢之境相，無有差別，緣者當好好悟之。
 
人，如能常空其意念，念念之間，於過去不留，未來不逆，現在不住，則能遠離顛倒夢想而得証清淨地。至此，於出世、入世，一切自在矣。
 
人生如夢，夢如人生，現實生活中是真是夢無有差別，唯有不執著於境相，一切境不住於心，才是真正的享受人生。

天地自然體運行，
 
循乎其則道運生，
 
如斯可判智或愚，
 
上士聞之歸復命。
 
 
自然合道名天心，
 
識心不除難脫身，
 
苦中作樂苦上苦，
 
樂在修行才是真。
 
 
人生有八苦～～生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。
 
從懂事開始，似乎苦就跟著而來；在求學過程中，有諸多苦；到了青少年期，面臨升學的課業壓力，是苦；成年之後，發現天真的夢想抵不過現實生活的殘酷，是苦；進入了社會，為生活為生存而尋尋覓覓，穿梭於複雜多變的人我之間，諸多不順遂之事迎面而來，是苦‧‧‧‧‧‧。
 
這一路走來，總覺得人生好像是一場醒不過來的苦夢，緣者可觀照一下心路歷程，是否是如此呢？人生果真有著數不盡的苦嗎？若是，那該如何面對？如何化苦為樂？唯有踏入修行之路者，才能在修行中體悟到離苦得樂的妙法，也才能真正體悟到，苦之所以產生的真正源頭。
 
「苦」其實都是眾生對「苦」有顛倒的認知，世人對身心的狀況與感受，往往無法清楚掌控，不清楚自己的「苦」究竟是什麼？是「身苦」，還是「心苦」？其實苦樂的差別，主要還是來自於心裡的感受，緣者不妨試試：做同樣的一個動作或工作時，用不同的心情去面對，是不是會有不同的感受？這就是世人常言「路不轉人轉」，換個角度看人生，就會出現不一樣的風景。
 
所以苦是來自於內心的感受，而非事物本身，也就是一個人即使身處相同的環境，一旦認知不同，對苦的感受就會有所不同，事物本身並沒有苦樂之別，心念才是決定苦樂的因素。
 
世人之所以認為人間苦多於樂，是因面對苦境時總是放不下、丟不開，牽腸掛肚著那件挫折之事，因為不清楚「苦」是來自於心念的分別、取捨，因此被自心的妄想困縛住了，無法出離。今，緣者踏上修行之路，就應了解離苦之道唯有先認知「境非真有，夢也是幻」，為何要把幻境誤為真？為何要困惑在夢中？
 
自然就是道，自然是天心，自然是快樂，悟之才能從苦境中脫離。

勸君覺醒早回頭，
 
莫再迷盲沉沉流，
 
人生幾何雲煙過，
 
快快立願身心修。
 
 
淨土與塵世只一念之隔，但這「一念」對世人來講卻是那麼的遙遠，猶如在千里之外，難以至達。今，有緣者入門行修，雖已找到了方向往淨土之路，然而，沒有毅力的堅持，半途而廢或是朝三暮四，仍是功虧一潰，無以至達也。
 
在中土，有「禪」的修鍊，然而「禪」並非只是一種禪定，其實「禪」的本質涵蓋著定慧不二的心體，心相和心用，也就是說只要能使心常處於安定、清淨，能夠有慈悲心和智慧心，這才是真正的「禪」。
 
所以「禪」就是淨化內心在心境，用以淨化人間、社會、人心以及人與人之間的和諧圓滿，因此，禪不只是禪定，這一層觀念與認知，首先行修之人必先有所領悟，才不會學禪修鍊到後來變成死禪，那就枉費心血了。
 
事實上，在塵世間，本來就具備了一種自然和諧的環境與功能，天生萬物平衡自然的生活生存，是「道」的妙用運作，只因世人的私欲心重，不但破壞自己內心的清淨穩定與生活的寧靜，也破壞了大自然的生態環境，這些行為都與人與萬物的本質恰恰相反。
 
相信眾緣者都希望內心能安定，生活品質良好，社會環境如青天的和諧、光明，大自然呈現一片陽光朝氣，生意盎然，心靈的期盼卻由於貪得無厭的欲念與行為，而起了互相衝突、矛盾、不協調，這種種的衝突、矛盾、不協調帶給世人的就是，失衡和不如意來困擾來生種種苦，這些不健康的欲念緊緊的扣住了世人的心，而陷入苦境不得解脫，說明白些，就是世人咎由自取。
 
今天，緣者入門修佛學道，就是要學拋開世俗框框，回復本來樸實的良心、直心，能把欲心和歪曲心放下，便能出現安定、清淨、慈悲、智慧的心了。
 
人與人之間的相處，或人與自然界的萬生萬物相處，不能自我中心太強，如果眾生都想征服對方、控制對方，必定會破壞和諧與寧靜，而原來平靜的環境為了本身的平衡與穩定，便會產生反撲和抵抗，因而導致彼此的衝突，造成動盪、不安，甚至災難的降臨，這一切都因自我中心太強所得到的自食惡果也。
 
人類所依止的世界，能夠有個風調雨順、國泰民安，無非是世人最大的幸福，然而聰明智識的擴展，卻為原本平衡的世間注入了許多危機因子，這些危機因子，小則毀滅人我，大則毀滅賴以為生的地球、家園，世人不能不警惕也。
 
人人心中本有一塊淨土～～良善本性，若能保持明淨無染，則雜草亂麻不生於心田，人人就會開智慧花，結菩提善果；不僅美化自己的人生，也淨化社會人心，心淨則國土淨，國土淨則人人生於淨土之地，何其幸福、快樂。

萬生萬物有窮盡，
 
莫陷榮華美妙景，
 
人生如夢早覺醒，
 
歸根修原性本真。
 
 
空間，三度空間或四度空間，一切三界現象皆在此一長寬深與時光的空間內，其大小有宇宙之無垠浩瀚，有原子粒子般的微小，不論是大是小，空間就是有所容納，有所蘊藏妙用。
 
有蘊涵有度量則存在著充滿能量和實用的價值，是以「雖以芥子之小可有須彌山般的能量存在。」「以四大海水之廣可入於一毛孔中」，任何有形或無形的空間皆具有能量蘊育的空間，其中可大可小者尤以「心的空間」為最，是以區區一小腦殼可裝萬卷書千里路的知識，所謂「三界唯心，萬法唯識」之道理也。
 
有形的空間，實用的現象，息息相關，卻是有限的，例如裝滿了一種東西，就難容得另一種物質，正如「一念之間，天堂地獄，盡在一己之心念的空間抉擇中。」是天堂就遠離地獄，是地獄，當然天堂就消失了。
 
再如同有形的房子，因為中間之隔空，所以可以遮風遮雨，起居坐息有個定處。這現象界的一切架構，正是虛空道體本源的無窮玄妙，以及物理上的空間善成的實用。所以，世人心裡的空間，如天地般的浩瀚，如滄海一粟般的渺小，這也說明了「虛則益，滿則損」的空間意涵。
 
心的空間，若為五音五色五味的欲望所填滿，眼耳舌的根識基本功能作用，本為維護心源道體的清淨純然，將為烏雲所蔽，隨著欲望的擴展而馳聘田獵，心狂而行妨。
 
走入庭園山林，盆池舉石，尚有萬里山川之勢，雲光舒卷，鳶飛魚躍，具見一番祥和的生機，這樣的五色現象尚可窺得一線禪機。如此五色尚可一洗心靈的空間，但若眩於物質的奢華炫耀，則心眼的根識為識塵所蔽，真見不見，有見如無見，祇見心的空間充斥著貪佔之心，世味眷戀之意，執著於人情飾味而矯情，如此的人生，是為物役，不苦乎？
 
「三界唯心所現，萬法唯識所造」心靈的空間可及於三界，可造於萬法，可見其大，若執著盤纏於五色五味五音的空間，則又束之如一粟之小，又可見其心之狹隘窄小，天堂地獄真是一念之間啊！眾生能不惕乎？

修身煉性修無念，
 
無念無心作何言，
 
莫道無心便悟道，
 
無心猶隔一重關。
 
 
要證道須「無念」這種說法是一種籠統的見解，不明就裡的看法，非真正悟道者且又無法真正體認「無念」二字的真義涵。設若「無念」為可證道成佛，那石頭瓦塊，皆為無念，豈皆已明心見性而成佛乎？
 
「無念」，此心寂靜，所指的是對外境的無心，是心定不受外境的牽動，依此而進一步論之，是謂寂靜與無心者，唯以自己對待外境而言，但使外不入內，而心不外馳，有此修為與體悟，那境仍自境，心仍自心，人「境」法「心」二執，依然如故，怎可謂之無念。
 
進一步說，內守寂靜無心者，並非即法塵緣影也；若是，那機關木人，石頭瓦塊皆早已證道成佛矣。修者但要好好悟之，不要修到後來變成木頭人，誤入「斷空」的危險境地。
 
「無念」，不是簡單的解釋或認為是沒有念動即謂之。無者，無妄想；念者，念真如。無念就是在告訴修者，不要受到外境事物的變遷而起諸妄想，執名著相，要時時內視見真如，不可無心，無心則已成死寂，又如何見真如。
 
內心對外境能如如不動，卻要能清清楚楚的覺悟到「一切諸法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯是一心，是謂真如。」亦是一切眾生的自性清淨心。
 
所以，修者必當好好內視觀照真如無相的道理，而破除妄惑，增長真如實相的智慧。

誠意正心持正行，
 
慎言遏慾斬邪萌，
 
無爭無我學謙讓，
 
圓滿人生顯慧性。
 
 
「自然」與「人生」是兩個互相對立的現象。自然是一種無爭無求的行為，而人生卻是處處相爭，時刻追求，人生都是一個「我」字為出發，是短視而無包容，自然是無爭又包容，所以人生是無法與自然的力量相抗衡的，無所求，無所爭反而能擁有更多、更長久，這正是「以柔克剛」的智慧。
 
就如水的柔，卻能穿石而過，水不與物爭，遇阻則知繞道而行，這是一種自然的智慧，因為無爭、無求，所以可長可遠，為萬物之滋養而流，為萬物之生存而生，萬物失水則亡。水雖居卑處，卻是能成其大，雖無爭，萬物缺其不可，修者自當從中體悟其道。
 
修行學道就是在學習大自然顯現的德性，以境為鏡檢視自己，使自己的行為、觀念能漸趨於自然，如水般的無所爭卻無所不能。人生看到的是一個「我」字，都從「我」出發，所以處處有衝撞、有爭奪，使人生之路寸步難行，阻礙重重，若具有水的德性，能有「以柔克剛」的行為，那又何須爭，自然能成其大。
 
看似柔弱，但只是表面的弱，水居弱勢，不為人貴，但在事物演化的過程中，獲得延續長存的，卻正是這具有「柔」性的事物，因為本身自性不強，所以週延性高；處卑下，善於適應，反倒能延續長存不為環境所淘汰、拋棄，人生的修行能具有水的德性，就是圓滿，離道不遠矣。
 
悟道者，處世退讓謙下，就像水一樣安於卑下；存心像水那樣的寂然沉靜，廣施恩澤如水不求回報，世俗萬物的紛擾爭奪自然沉寂，回歸到一個自然和祥的清淨地，這該是多美好的淨土。
 
而今行修，修的就是要如水的德性，具足柔性、包容、謙讓來圓滿人生。所以為求人生的自在、無爭，無論是入門修行或為凡業打拼，只要心存如水般的具足柔性，人生必是成功圓滿的。

是非憎愛皆放捨，
 
走遍虛空無罣礙，
 
動時行處徧十方，
 
入時寂然觀自在。
 
 
菩薩示現有珍寶，
 
世人無視妙中寶，
 
一切盡在波羅蜜，
 
何須憂愁道不了。
 
 
俗云：「條條大路通羅馬」，或可謂：「修行之路，條條通佛國」，言雖如此，但還得看眾生的因緣與毅力了，路遙知馬力，修行就是如此，沒有捷徑，只有一步一步的踏實精進，無論是任何修行領域皆如此，有心向道，道自在其中，若無心向道，佛再神通廣大，亦難度無緣的眾生。
 
上天有好生之德，普降甘霖以滋養群生，但無根之草亦難受益，非上天不慈憫，全是眾生因緣所繫，所以，一切修行的成或敗並非領域的區別，而是本身的因緣與那份毅力誠心。人生不如意十之八九，加上三災八難的考驗，真可謂之苦海，所以，為求出離苦海生彼岸而求道修身，目的就是要從生死中解脫。
 
然而生死的解脫有二種不同的方向，一種是這一生結束以後，再也不到娑婆世界來投生，從此不生不死，這是一種解脫，這種解脫在佛教謂之小乘的涅槃；而另一種是大乘菩薩的解脫，是從對生死的恐懼得自在，從對生死的煩惱得自由，既不戀生死，亦不畏生死，在此生結束以後還是會再乘願到人間來，跟眾生生活在一起，來度煩惱生死中的眾生，這種解脫稱之為大乘菩薩的解脫。
 
無論是小乘的解脫乃至大乘的解脫，首先都得先讓自己有著，一本初發心的願力與堅持，既入行修之門誓言永不退轉一樣，才有可能達到的一天。
 
人世間就如三界火宅，修行就是學習在火宅中能夠自由出入，就如一塊磚，而「自我」如同一面磚牆，但亦可敲碎為一塊塊磚頭，舖在地上為人行走，每個人的習氣也是一樣，皆可透過修行逐漸轉變，這樣的轉變正如禪學所說的「悟道」或「明心見性」，指的是在現實生活中，不受環境、自己身體狀況的影響，更沒有信仰上的分別，而能活得很快樂，很自在，這就是菩薩的解脫。
 
眾生從生命的觀點來看有「我」，事實上這個「我」是五蘊的臨時組合，隨時都在改變，修行就要能體驗到這個「自我」，只是一個臨時組合的假我，就不會執著於所面臨種種生滅，也就不會生煩惱，既然沒煩惱，就是解脫到佛國了，所以修行之路條條通佛國，只要有信仰、有毅力必可成。

四大因緣皆俱備，
 
人身難得莫虛費，
 
參研大道心無二，
 
蓮花開放火鼎內。
 
 
萬法唯心無別處，
 
修行無他在心悟，
 
常保清淨不染塵，
 
污泥之中見如來。
 
 
識透世間，清楚人生苦難的來處，明白一切存在的無常，積極找尋真我，這是人生的莊嚴使命與意義。
 
人身是由四大因緣和合而生，四大之中，地所佔的比率最多，地者，土也，若以「土」當做「人身」來看待時，所謂的破土，即是「洞察人生」，因破而去除外殼的束縛、遮掩，所以可見真我本來面目，謂之洞察人生。
 
洞察人生的有限與無限，一切對無常的無奈，進而知所修行，在修中體悟到人的軀體只是形而下的器具，在有形的軀殼形相之內，藏著一位真正的主人，此體乃上天所賦，虛靈不眛，靈妙活潑，能生萬法，亦可稱此為「靈體」，它是人之根本，一切善惡之業，都由它來承擔，所以謂之「本體」。
 
「本體」本身是清淨的，只可惜被四大假合而成的假我所污蒙，失去本來的面目與純淨，因此，人需要修行，在修行中去除附著在本體外的那層污垢，使之回到本來的真我。
 
土，實為萬物之本，天地萬物，莫不依土而後生存變化，根是不能離土而存活的，同樣的道理，人是不能離開塵世間，捨棄人身而來談修行的，去了人身，從何修起；道，不離凡夫身，不離世間覺。
 
所以，修者入門行修欲尋大道，應體認此生難得的機緣，勤精進，領悟「破土」是一種反省、一種洞察，一種當下心靈的覺醒，一種眼前生命的體認，它正撥開了人生中種種的迷霧，揭開了生命的實相，如此殊勝難逢的機緣，怎可讓之任意虛費呢？
 
萬法唯心，宇宙萬象都是人的一心所造化，心能造天堂，心也能造地獄，可是為什麼淨土總是在遙遠的西方？又為什麼佛國總是在遙遠的未來？這是世人的迷失與不察，萬法既然由心生，既然天堂與地獄都由心所造，那無論淨土或佛國也同樣在一念之間，它不遠，它也可以是當下，只看世人是覺或迷，若肯一心無二的精進，相信佛國就在眼前了。

萬花筒裡面面觀，
 
修行路上心不專，
 
人云亦云轉不停，
 
怎得清靜入靈山。
 
 
緣生緣滅本空性，
 
眾生不察而循情，
 
揚起塵煙佈滿身，
 
本來面目已失明。
 
 
修行常言要回到「本來面目」，但本來面目是什麼？什麼才是本來面目？世俗塵境中，有諸多人云亦云之事，雖知「本來面目」四個字，卻無法覺悟其真實義，這樣的修行，怎能成就道業？
 
話說，若一個學道者跟著眾修打坐，以為打坐有朝一日可以看到奇景異象，可以看見「本來面目」。人云亦云，當日子一天一天的過去，卻什麼也沒看見，因此就越修行越走回頭路，信心沒了，初發心不見了，這是一種有所為而為的打坐修行，當此有所為的期待落空時，就退其熱度了。
 
其實「本來面目」須從因緣性空之中來覺悟，不是打坐中所見，還望修行者莫顛倒。
 
經典中如是云：「此生故彼生，此滅故彼滅」、「見緣起即見法，見法即見佛」，這正是提醒修行者「因緣有，自性空」的道理，「佛」指的是佛性、空性，亦即眾云的「本來面目」，其意正是說明了世間的一切現象，都是依照緣起法在演化，如果修者能明白事物因緣和合的原理，就能體會空性，看到所期待的「本來面目」。
 
世塵中一切境象事物都有「本來面目」，也就是真象原貌，某些因，加上某些緣，自然就有某種結果，就像二加二等於四的道理一樣，如果世人不願意接受這樣的事實真相，硬要讓二加二會變成三或五的結果，難免會產生煩惱和衝突，而煩惱的產生是因為自己在觀念上執著，強著要去歪曲真實相才會招惹。
 
一切外在事物本是境象，只因世人喜歡用主觀的思維做判斷，不合己意的，就認為外在的對立，探究其因，此種對立的認知全是來自內心的投射，假想敵根本不是別人，不是外在的意象，而是自己。
 
緣者今既入門行修，就應好好修習，隨時觀照當下的「我」，誠實面對自己，接受自己，讓自己懂得放下，事事反求諸己，才能斷滅煩惱根，同樣的在修行過程中一步一步的踏穩腳步，不跟塵煙起舞，只求內在的明淨自在，自然可見到「本來面目」了。

佛身本由眾生來，
 
自性圓滿登天臺，
 
無罣無礙如雲水，
 
悠悠自在任去來。
 
 
行住坐臥有真道，
 
動靜之間萬境拋，
 
不住不著不造作，
 
任緣隨用甚妙好。
 
 
修行中為求能定，讓思緒不會紛飛，因此就借由打坐以達攝心的目的，然而，是否真能達此目的？而當離座之後的心又是如何？其實靜坐只是一種工具之用，並不是禪。
 
須知，修者本身的自性就是佛，原本就自在而不受拘束，這種自在的自性在佛身上與在凡夫身上都存在的，且不增也不減，清清淨淨無所作為，因此，假藉身外的打坐方式想求得內心的平靜，可稱之為死禪，也稱之為人工禪，不是自然的佛禪，唯有不以人為的造作，而能清淨無染才是真正的禪。
 
禪的真正含意，是在於一切的行住坐臥之間，不執著於是非妄想，也沒有凡情或聖情的分別，也不需要戒律的約束，什麼時候動，什麼時候靜，自然而不會有所違逆，正如孔聖者所言「慫所欲而不踰矩」。
 
是非進不了心念之中，就不需要任何戒律了。妄想不會升起，並非靠外境任何工具的約束所能圓滿的，真正的定是能在自然中不踰矩，順著自性而直接流用於一切處所，不產生痴迷的行為，那麼慧性也就自然顯現了。
 
能在行住坐臥之間不起妄想執著，這才是活禪、佛禪。所以靜坐之禪是有別於任緣隨用，感而遂通之活禪。
 
靜坐之禪是一種修行之工具，不可執著，必須時刻不執著於有所作為之心，也不執著於無所作為之念，甚至連不執著於無為之心念也不可有；絕棄了識心所起的妄想分別，讓動靜之間自然無所造作，才能明心見性。
 
所以修行，不能向身外求，能自性圓滿俱足，自然生萬法，又何須身外求法，更何況是打坐，六根斷絕外境，不思、不想、不著、不聽、不行，內心空空無物，與草木瓦礫又有何不同，如何成就佛道。所以，修行就在行住坐臥中不起妄想、著境，自性圓滿也。

道成始於初發心，
 
定力不足慧不長，
 
走馬看花終無成，
 
一以貫之方為真。
 
 
什麼是道？什麼是回家的路？其實緣者入門修行就是在學道，找到一條回家的康莊大道，那該如何覓得此路？修者不用想的很複雜，也不用在很多玄奧的道理堆中尋尋覓覓，只要記住且力行「最初的即是最末的，最淺的就是最高深的，諸惡莫作，眾善奉行即是也。」
 
「最初的即是最末的」，堅持是修道的妙法，初發心能否堅持是決定修行的成果高低。世人往往喜歡朝三暮四，抱著遊走人間看熱鬧的心態入門修行，這樣的心態只是在虛耗歲月，如牆頭草，風吹跟著倒，如無根草，得不到任何的滋潤來增長、強壯，最終還是一無所成。
 
「千里之路始於初步，合抱之木發於毫芒」，沒有最初的願力，哪來動力，沒有動力(行)就沒有成果。詩云「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分」。人，應自覺，尋尋覓覓的結果是虛費時間，道本在最初的願力堅持，唯有一心不亂，及時把握當下，才有悟道見性的因緣。
 
「最淺的就是最高深的」，修行貴於行，再深奧玄妙之道不能行，不知行，道還是道，眾生仍是眾生，無以用處。道本乎自然，一切就在行住坐臥四威儀中，知而行才是真修行。
 
妙用自通，不依旁物，所以道通不是依通，惟從了因之所了，而了因須有行動力，沒有行動，就沒有結果，難有解脫之期，因之，最淺的就是很簡單的「眾善奉行，諸惡莫作。」
 
福慧淨因，操之在己，光明前程也需自己勇猛精進去開創，「道」是用來行的，而非口中言。盼有心向道的緣者都能學道、悟道、行道，了脫一切牽絆回到本來。

迢迢道途如登山，
 
攻頂全在毅志堅，
 
不屈心智為良方，
 
互勉互勵是金丹。
 
 
真理不在爭，爭則非真；道之真不在言，於一切行住坐臥中無所造作的自然流露。直心合道，則不必言。
 
一切歸之於心，在家出家只在心，身雖出家而心不入道，佛亦眾生，身雖在家而心入道，眾生是佛；是故，証道不在相，出於自心自然率性，這就是儒家所言率性謂之道，所以，修行就是繫於己心之誠，誠則率性，修者當好好悟之。
 
「自性原本就是如如自在，並非經由外來的作為降伏而如此。」用功夫降伏妄想慾念，是造作的行為，都是向身外求道而非內尋所悟。
 
自性如如，真常不變，沒有貴賤分別，一切平等；真與假都是由識心所分別而生。沒有真誠對待的一種現象表徵，是離道者而非入門修道者；能在行住坐臥當中，本著良心、真誠對待，那麼心即是道場，就不會有情識與執著的糾葛。
 
而今，緣者入門修行，就是要經由無明而愚昧的凡夫，修至圓滿的率性神佛菩薩，再由神佛菩薩之悲願，而走入世間，度化有情眾生，和光混俗，不刻意的有為造作，在塵亦不為塵境所染，這就是本有的率性，亦是眾生具有的佛性謂之本來面目。
 
芸芸眾生，浮沉於紅塵中，心中雖萬有卻都是塵境污泥，苦不知苦之源頭，不知如何脫苦；爾今，行修之人有了一條脫苦之道，唯須把握機緣修行至圓滿境地，自性不為塵境所染而見「空」，當六根接觸六塵而不為虛浮無常的現象界所束縛，即得「妙」之境，此妙即脫離了生死之束縛，返璞歸真了。
 
修行不是外在的相，而是心念的流露是否率性而自然，是否合乎天理良心，只要在舉心動念的當下，都能合乎天理良心而無造作，才是修行有成的修行者，修者應好好領悟之，時時內省自己到了何境。人的德性生命是無限的，有限的是那軀殼；宇宙的生命也是無限的，有限的是一切生滅無常的現象。

慈心三昧慈悲懷，
 
忍讓為先笑開懷，
 
無爭無瞋波羅蜜，
 
無罣無礙佛自來。
 
 
觀音化身千百億，
 
菩薩示現覺痴迷，
 
世事無常早覺醒，
 
慧斬六賊苦海離。
 
 
緣者入門學道修行或已多年，可知何謂無我、無法的菩薩心？修行在於使慧燈放光發亮，卻不可執著於此光、亮之求或捨不得放下，這就是告訴大家要存無所住心的菩薩心。
 
一個修行者，若心有所住，是住於色，則眼根不淨，乃至於住於法，則意根不淨，當六根不淨出現時，則不達真空無相之理，也就充滿了分別知見，亦即離道、離佛遠矣；有了知見分別，不但不能隨緣任運，不能覺知佈施六波羅蜜，更不能無住相的行菩薩道，如此一來，將為塵所轉，偏離道之軌跡，陷入名聞利養的牢籠而不自覺。
 
緣者今既入修行之路，就要能覺知不可起分別知見心，亦不可著於不起分別知見，才能逐漸讓慧燈發光、發亮進入真空妙有之境。
 
修者可知：住與不住就在一轉念之間，但這一轉念竟由菩薩至地獄這麼遠的距離，也可能只在一念之間那麼短，所以說「道心唯微，人心唯危」，心之用至微至廣，緣者當要好好領悟之，莫叫一切相住於汝心中，擾亂了修行的路程。
 
緣者須用智慧看待世俗的一切相皆為「法」，因「法」本為一切事物道理的演化，無論有形、無形，大或小，耳目之所聞見，意識之所分別，無非都是「法」的演化，然，諸法性空，本來無相，因諸緣聚時而現生相，當諸緣散時則現滅相，生滅如幻，變化萬千。
 
一切相皆是緣生而有，緣滅而失，是如此的自然，所以修行就要覺悟不著相，不住心，當緣生時能把握、珍惜，當緣滅時要心存感恩而無執著與不捨，有此體悟才是修行的菩薩道。

道門修行學聖賢，
 
寬讓謙恭福永綿，
 
四書五經常研讀，
 
指破玄機志在虔。
 
 
俗風易變惡濁塵，
 
塵埃寡沾近賢人，
 
人言可畏心莫聽，
 
聽之不聞言行慎。
 
 
天上的飛鳥，地上不畏人類靠近的鴿子，總是與世無爭的那麼悠閒自在的過日子，許多自認聰明的人類羨慕否？何以如此，聰明的人類卻沒有悠閒自在的日子過。
 
人生是什麼？這個問題或許困惑著人類，包含修者。人生在追尋一切外在的物質層面之後，是否已發現總是感覺到缺少了些什麼，再多的物質，仍然填不滿心靈的空虛與枯燥，為何？其實，人生不過就是很簡單的幾個字，就是「好好地過日子」，就如天上的飛鳥，海闊天空，就如地上不畏人類的鴿子與世無爭，無所爭即無所懼而悠閒與自在。
 
人生是讓自己的心靈平穩踏實，而在能力可及的範圍內，盡一點自己的力量，服務於人群就這麼簡單，也因這麼簡單才能悠閒自在的生活著。
 
然而，說簡單，卻也有點難，難在哪裡？難在眾生就是無法割捨，總是把生活放在各種追求上，即使已擁有很多，腦中仍想要更多，因而給自己過多的壓力，造成身、心各方面的不安、煩躁。
 
名與利的追逐，並非不好或是罪惡，但唯有從人生的價值層面著眼，才能展現生命的真諦，在不斷往前追求的時候，或許也該停下腳步，好好省思，才不至於迷失方向，墜入名利的枷鎖之中，讓自己這一生徒留遺憾。
 
人生在於盡此生應盡的責任，用盡責任的態度，在每個不同時期扮演好自己的角色，透過對於這個生活環境的奉獻、貢獻，讓生命發光發熱，除了成就自己，更能利益他人，這才是人生的價值與意義。
 
人生，不要太複雜，複雜了就失去了人生的自在，人生要簡單，簡單就是用寬闊的胸襟、慈悲無爭的心，以及修行的智慧，因為簡單，所以能成就和圓滿；昔時聖人顏回，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。這正是生活簡單的快樂。
 
成聖稱賢非在名利的成就上，而是在德性的圓滿中，人生就是要懂得簡單的生活，富足的心靈。

卦演大有未可為，
 
交差逢否難理解，
 
功名利祿何為最，
 
無常難參道無為。
 
 
墨影書章開新春，
 
年復一年道常存，
 
演演化和未來事，
 
唯有德行為常真。
 
 
人生本無常，一切事物始終繫於因緣的生滅，只要是出現在眼前的人事物景象，都將隨著時間的轉化而遷異，如果境已遷，而自己的覺受卻仍舊停止於那些境象中，這就是一種執著，一種無知。
 
今，行修之人為求智慧，為求解脫而入門學修，就是要來擦亮慧燈，了解無常，終而脫離無常的牽繫，因此，當境象發生之後，無論是重大，或輕微的災劫，都應好好省思，才能對這無常示現得到更深一層的體認。
 
或許在一場災難中，眾生都感受到自然力量的可怕，以及種種生靈面對無常的無力感；生命之所以苦，正是因為眾生未能在有限的生命中，透視無常的真理，讓在任何時刻都保持安穩自在。
 
在一場無常的災難中，或許不是每個生靈都注定要受到生命的威脅，只因種種因緣捲入其中，不管如何，它令眾生實實在在的體會到：無常是生命必然會發生的事實，卻不是永遠的終點。
 
體悟無常，認識無常，是用智慧在過生活與人生，因為體認了苦並非永遠的，未來一定有改變有希望的，能有此認知與覺悟，才能真正走上「悲智雙運」的菩薩道，一方面願意佈施來救苦，勸人造福和培福；另一方面願意以修行的精進，來落實對自己生命的珍惜。
 
修者一路走來，或仍有著諸多不自覺的毛病劣習出現，但，只要不斷的用心省視，無常不斷示現進而提醒自己「當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」讓修行之路能常回到初發心，才能避免落入修行上所產生的種種迷失、偏差。
 
既入修門，不需因無常的苦難發生而恐懼害怕，退失學道善根，反而應當在苦難現前時，提醒自己回到初發心，積極面對，自然能度過難關修行圓滿。