香,在我們的生活中普遍存在，人們對於香的喜愛如同蝶之戀花、樹木向陽一般，是發自本性的自然流露。香是有靈性的，它是心靈的語言，無論性別、年齡與國籍的不同，對於香的喜愛卻是相同的。
在國際上有一種評論：一個國家或民族的精神文明程度與它的人民使用香料的數量成正比，生活中對於香料的使用不僅是一種品味和修養，更是社會文明的象徵。
中華傳統香在華夏文明中有著數千年的歷史，它的發展融合了中醫學，道家養生學及煉丹術，佛醫學和儒家思想，形成了自身的獨特魅力：使其不僅成為芳香怡人之物，更發展為養生養性之藥，並形成了香藥同源的傳統。
對於香的使用更是遍佈到了宗教活動和日常生活中的各個方面，在千百年來得到了社會各階層的廣泛喜愛。而人們在對香熟悉的同時，又感到了陌生，為什麽用香，用什麽香，香有何益處，卻不甚了解。
一 、香與宗教
在幾大宗教形成之前，人類已經開始使用香料，民間廣泛採用香料來增香除臭、驅蟲避穢、防治疾病、祭祀天地祖先。又因香與人的精神活動關係密切，古往今來的宗教都對香格外關注，而佛教尤甚。
釋迦牟尼佛住世時就對香很推崇，佛陀曾講到香能溝通凡聖，是最殊勝的供品。世界上最寶貴最奇妙的香，是佛住世時印度的“ 牛首栴檀香”。
首楞嚴經卷三曾說：“此香若復燃於一銖（大約1.3g），室羅筏城四十里內，同時聞氣”。因為世間除了佛的福德之外，再沒有人堪當受用那種妙香了，所以在佛滅度之後，那種檀木也就不復出現了。
佛家認為香對人身心有直接的影響。好香不僅芬芳，使人心生歡喜，而且能助人達到沉靜、靈動、空淨的境界，於心曠神怡之中達到正定，證得自性如來。
而且好香的氣息對人有潛移默化的薰陶，可培扶人的身心根性向正與善的方向發展。所以佛家把香看作是修道的助緣，提倡在打坐、誦經等修持功課中使用薰香，在寺院內也是處處薰香，以營造良好的修行環境。
同時，佛家認為香有好香、惡香之別。並非芬芳馥郁即為好香，而是能培扶靈根者，“悅意”者才是好香。
如《入阿毗達摩論》云：“香有三種，一好香，二惡香， 三平等香。謂能長養諸根大種名好香；若能損害諸根大種名惡香；若俱相違名平等香。”《五事毗婆沙論》云：“諸悅意者說名好香；不悅意者說名惡香”。
香，能引發人生理與心理的反應，香給予心的快、不快、非快非不快，是通過鼻根傳達至心識的，凡夫心識分別出的善惡、好壞，這是一種本能的生理和心理運轉現象，使得在好香滋養下，迅速向“好”的目標歸依。好香如正氣，若能長久親近多聞，則必受大益。
傳統香的妙用簡單的講就是有利於人的健康和修行，從更深的層面來講，是與修行的根本處有關的，就是有利於“本性”的養護 。孟子在說到香的作用時指出“為性性之所欲，不可得而命安”，正是說明了“香”是 衆生“本性” 的需求。
人們為什麽要修行，要修佛、修道、修道德?就是為了修養“本性”。佛教、道教、儒教都指向“本性”的問題：佛教講明心見性，見性成佛；道教講修真煉性，煉性成真；儒教講養德盡性，盡性為聖。而佛、道、儒三教都與香有著密切的關係。
香是修道的助緣，是以外香培補、養護自性真香，結出根本的果，是人與本性溝通的橋樑和自行圓滿的助緣，真心輔以妙香應有不可思義的功德。
數千年來，香與佛教的發展唇齒相依，佛前一柱香代表了禮佛的最高敬意。燃一柱好香，透過鼻的嗅聞，令有形的煙靄啓動人心靈的誠心與智慧，細細關照，久久薰陶，能使心靈寧靜，息止心中的貪嗔癡，步入平和安樂之境。
若修學靜坐禪定的人士，更可藉由妙香的助緣，鎮靜心神，理氣調中，幫助行氣，則諸根集攝，可正念入禪定，得智慧解脫證究竟之果，由此可見香的殊勝真諦。
二、香與生活
古時人們焚香的主要目的是為了保健，香在人們的實際生活中發揮著重要的養生作用。
傳統香的用料約有一千餘種，常用料也有近百種，製作時遵循中醫理論的君、臣、佐、使進行配料和相應的炮製，使香藥盡展其性，以達到最佳的效果。
天然香藥中蘊含大量對人體有益的物質，焚燒時被薰蒸而出，隨香氣從口鼻、毫毛孔竅入體，直接通於肺腑氣血，對身與心都有很大的影響，古人正是善用其性來焚香養氣、調理氣血，以達到防病養生的目的。
現在有用單一植物香料做香，其品質雖優於化學香，不會對環境和身體産生危害，但直接使用單一香料，它的味道與養生功能都得不到最好的發揮，而我國人民早在漢代就意識到了單品香的侷限，並産生了香料配伍的觀念，出土的西漢初期的 “四穴薰香爐”就表現了當時人們追求高水平香品的願望。
現在市面的單品薰香如“檀香”等，多被認為是傳統香的主體，這是很大的誤解，就如同單一的中藥材即使珍貴也並非良藥一樣，一種好的香料並非就是好香，古人已十分清楚的講到“檀香單焚、裸燒易氣浮上燥，久之使神不能安。”
這是基於古人對香料藥性的掌握而作出的結論，因“檀木生長於南方炙熱之地，其性屬火”，需經炮製去火，配以其它香藥合和方可成香，而且根據中國的養生醫學觀,單方薰香絕比不上複方調配的薰香有效，可見古人在焚香養生的觀念上有著很深的造詣。
古人對香有著精闢的論述：香，須能芳香怡神、安神養生、開竅通慧、通化凡聖。“性命相合得養生，性命相合得長生。”中華傳統香文化所體現的是養生文化與養性文化的結合。
我國著名的史學家、大文學家司馬遷對香有著精闢的論述，他研究了炎黃帝以後人類的發展，總結出的養生理論是:五穀養口亦養命也，香氣養鼻亦養性也。 從中反映出了有形的五穀與無形的香對於養生的不同作用。同時也說明了人是分為“本命”和“本性”兩個部份的。
現今談養生多指養護“本命”的部份--身體，而傳統的養生則注重命與性的和合，指出“命無性則不立”“性和則命安”。人若不善養護本性，則百病叢生，飲食醫藥只可解一時之急而難解根本之憂。
現在人們多注重飲食，於是吃的營養過剩，吃的性、命不和，越保健病越多，而這種性、命不合導致的疾病與勞累所産生的疾病相比，在治療難度上有著很大的差距。因此古人在養生中對於養性的關注，值得今天的人們很好的借鑒。
黃帝曰：“五氣各有所主，唯香氣湊脾”。脾為後天之本，有著統率與調和其他臟腑的作用，人的健康與智能的生發都與脾臟有著密切的關係，故醫書云：智者能調和五臟，五臟和而一身安，一家和而百事遂；中醫對香於人體的作用有深刻的認識，認為其具有宣通三焦、升降諸氣的作用。
李時珍在《本草綱目》中說：
諸氣膹郁,皆屬於肺,故上焦氣滯而用之者,乃金郁則瀉之也。
中氣不運,皆屬於脾,故中焦氣滯宜之者,脾胃喜芳香也。
大腸氣滯則後重,膀胱氣不化則癃淋。肝氣鬱則為痛,故下焦氣滯者宜之,乃塞者通之也。由此可知古時 修行者焚香，其主要目的是借助香的“宣通三焦，升降諸氣”的作用提高修行的效益，以養生養性。
因此古人取藥製香，焚之而催發藥性，隨鼻息孔竅而入周身氣血經絡，滋養百脈，通經開竅，活血養氣，以達潤身養性之果。
焚香不但有利於健康和修行，更是增添情韻的風雅之事，從宮廷至民間都有焚香的習俗。皇帝升殿時必要焚香，金鑾殿在香煙缭繞中更顯莊嚴肅穆。
古代文人書齋裏也常焚香，長壽詩人陸遊在觀書時常以焚香為伴，他在一首詩中寫道：“官身常欠讀書債，祿米不供沽酒資，剩喜今朝寂無事，焚香閒看玉溪詩。”香錢不一定比酒價廉，為了助其讀書情趣，還是願意用俸餘來添香。
名人中更是講究焚香之道，如著名畫家齊白石就是其中之一，有記載，一日梅蘭芳問他：“老師之畫為何這麽具有生氣？”齊老說：“沒什麽，我會焚香養氣。”他還說：“觀畫，在香霧飄動中可以達到入神境界；作畫，我也於香霧中做到似與不似之間，寫意而能傳神。”
讀書以香為友，獨處以香為伴；衣需香薰，被需香暖；公堂之上以香烘托其莊嚴，松閣之下以香妝點其儒雅。調弦撫琴，清香一炷可佐其心而導其韻；幽窗破寂，繡閣組歡，香雲一爐可暢其神而助其興；品茗論道，書畫會友，無香何以為聚！
特別是在被譽為七大雅事的琴、棋、書、畫、詩、酒、茶中，焚香更是不可或缺的首要環節，可見人們的生活中已是“無處不香了”。
許多人喜歡於修行、靜坐、養生時焚香，這是值得提倡的，但在用香時應特別注意，因為修行人六根敏銳，氣脈暢通，如用化學香，入體則毒，擾亂定境，易引煩惱，火氣上升，不但不安神，反使身心受損，徒增違緣，故其危害不可不察！
中華傳統香是有益於人的健康和修行的純天然香品，它是數千年中醫智慧與佛教道教智慧的結晶，是我們的祖先留給後人寶貴的文化遺産。
傳統香包含四個要素：
一、要有正宗的傳世古方，或配伍合理的好方。現在存世的香方，是經過歷代製香家反複研究實驗得出來的，也只有好香才能流芳百世。
二、取料一定選用純正的天然香藥。每一款香中都含有十幾種或幾十種香藥。
三、按傳統工藝製作。對香藥按所做香之不同進行相應炮製，遵循中醫理論的君、臣、佐、使進行配料，使藥材在香中盡展其性，以達到最佳的效果。
四、製作環境需潔淨。因香多用於祭祀、修行、敬神禮佛等重要場合，所以在製作上要求製香場所必須齋戒。
香的常見形式有線香和竹簽香兩種。竹簽香自唐末以來主要是南方用香，因南方雨水多空氣潮濕，不便於線香的使用。北方近幾年來也有部份人在用竹簽香（此指居家用香），嚴格的說是不合古制的，因為一支好香放入竹簽後焚燒，竹簽所産生的煙霧破壞了整個香的香氣與功用，因此古時宮廷中以及修行的人絕對不用竹簽香。
從另一個角度，古人講：北方水深土厚，人性敦厚，喜留根（即俗指傳宗接代留香火），所以在北方地區做香和焚香都用不帶竹腳的線香。
香，不僅要芳香養鼻，更要養神養生，開竅開慧，這是傳統製香工藝的核心原則。正是由於秉承了這一理念，才使傳統香品不僅成為芳香之物，更成為開慧養生之藥，在從秦漢到明清的漫長歷史時期中，贏得了社會各階層的廣泛歡迎。
香文化屬於高雅文化，是代表著人類文明健康向上的先進文化，它隨著社會的消長而消長，於亂世之時衰微於盛世之時繁榮。古時品香、用香在很大程度上是一種奢侈品，非為尋常人家所能常用之物，現代社會繁榮穩定，人民生活安樂，在安享大自然饋贈的同時，應注意用香有度，每次一枝即可，以節約資源，保持人與自然的長久和諧；不為自己求安樂，但願衆生得離苦。
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