文生心的部落格

紅塵夢境早覺拋，
 
本無一物何自擾，
 
起起落落如朝露，
 
唯有神定享逍遙。
 
 
一切眾生，皆具如來智慧德相，祇因妄想執著，不能証得，而今，諸眾有心向道，道心堅定，是難得之因緣，因之，就此啟迪諸眾智慧之門，以「禪定」與眾修者共參。
 
定者，如世間凡夫，精勤一技一藝，或注想一機一境，皆須專精不移，所謂精誠所在，金石為開，人如無堅定之毅力，終不能成就世間人事，修行亦同也。因之，修行必先修定，經由禪定的練習，而使其寧靜專一，不使散亂，不令昏沈也。
 
然而，世人一談及禪定就會直接反應是打坐，其實，打坐只是一種方法，一種修行的工具，一種助力，它並不是「禪」。而「禪」就是「單純的當下心」，即便是「吃飯、睡覺」處處是禪也。
 
禪既是如此，那世人誰不吃飯、不睡覺，大家不就都在參禪了？事實上，禪的基本元素就是一個「當下心」，許多人吃飯時，在胡思亂想，想著過去發生的事，也心繫著未來的事，睡覺時也不能放鬆心緒直做夢，腦波如走馬燈跑個不停。
 
能夠睡覺時專心睡覺；吃飯時專注吃飯，只一心體會著那菜根香，就是修行的禪，就是「定」的修成，只要依止，人人皆可參禪矣。
 
要把心放在當下，聽起來容易，做起來卻是困難重重，因為自己的身和心無法完全掌控，所處的環境也同樣無法掌控，在這人生不如意事，十之八九的無常境象裡，太多的干擾讓世間人無法釋懷，心境沉浮不定，要把心放在當下，談何容易。
 
也因此，諸佛菩薩才苦口婆心的喚醒世人，要立志修行，在修行中不斷練習，覺悟世事多變的無常與無奈，這是人生的真象，看清這層真象，能在逆境中，仍然可以讓心隨時都能安定，不受身心狀況影響而痛苦、煩惱，也不因環境好壞而起無明。
 
時時刻刻觀察自己當下的心，提醒自己活在當下，智慧和慈悲的心也就自然顯現，有清明的智慧與慈悲心，心就會平穩、快樂、明朗、自在，這就是「禪」的真象。

一位高僧受邀參加素宴，席間，發現在滿桌精緻的素食中，有一盤菜裏竟然有一塊豬肉，高僧的隨從徒弟故意用筷子把肉翻出來，打算讓主人看到，沒想到，高僧卻立刻用自己的筷子把肉掩蓋起來。
 
一會兒，徒弟又把豬肉翻出來，高僧再度把肉遮蓋起來，並在徒弟的耳畔輕聲說：“如果你再把肉翻出來，我就把它吃掉！”徒弟聽到後再也不敢把肉翻出來。
 
宴後高僧辭別了主人。歸途中，徒弟不解地問:“師父，剛才那廚子明明知道我們不吃葷的，為什麼把豬肉放到素菜中？徒弟只是要讓主人知道，處罰處罰他。”
 
高僧說：“每個人都會犯錯誤，無論是有心還是無心。如果讓主人看到了菜中的豬肉，盛怒之下他很有可能當眾處罰廚師，甚至會把廚師辭退，這都不是我願意看見的，所以我寧願把肉吃下去。”
 
待人處事固然要“得理”，但絕對不可以“不饒人”。留一點餘地給得罪你的人，不但不會吃虧，反而還會有意想不到的驚喜和感動。
 
每個人的價值觀、生活背景都不同，因此生活中出現分歧在所難免。大部分人一旦身陷鬥爭的漩渦，總不由自主地焦躁起來。一方面為了面子，一方面為了利益，因此一得了“理”便不饒人，非逼得對方鳴金收兵或投降不可。
 
然而，“得理不饒人”雖然讓你吹響了勝利的號角，但這卻也是下一次爭鬥的前奏。因為對方雖然“戰敗”了，但為了面子或利益他自然也要“討”回來。
 
在日常生活中，切記：留一點餘地給得罪你的人，給對方一個台階下，少講兩句，得理饒人。否則，不但消滅不了眼前的這個“敵人”，還會讓身邊更多的朋友疏遠你。
 
俗話說，得饒人處且饒人。放對方一條生路，給對方一個台階下，為對方留點面子和立足之地。這樣做並不是很難，而且如果能做到，還能給自己帶來很多好處。
 
如果你得理不饒人，讓對方走投無路，就有可能激起對方“求生”的意志，而既然是“求生”，就有可能不擇手段，不顧後果，這將對你自己造成傷害。放他一條生路，他便不會對你造成傷害。即使在別人理虧時，你在理已明了的情況下，放他一條生路，他也會心存感激。
 
就算不如此，也不太可能與你為敵，這是人的本性。況且，這個世界本來就很小，變化卻很大，若哪一天兩人再度狹路相逢，屆時若他勢強而你勢弱，你想他會怎麼對待你呢？得理饒人，也是為自己留條後路。

用微笑面對人生，因為生活需要達觀的人，時代更需要達觀的人。
 
微笑是一種氣質，氣質得益於修養；微笑是一種境界，境界依靠磨練。
 
愛微笑，也就是愛自己；懂得微笑，也就是懂得生活。
 
給生命一個真誠的微笑，我們便擁有了人生中無可比擬的美麗和灑脫。
 
給人生一個真誠的微笑，我們便擁有了生命之初最本質的寬容和坦蕩。
 
微笑是對人生最完美的詮釋，微笑是從容的人生態度。我們微笑著面對生活，生活也一定微笑著面對我們。
 
在喧鬧的城市中，受約束的是生命，不受約束的是心情，只要心是晴朗的，人生就沒有雨天，生命，有時只需要一個真誠的微笑。
 
生活中有許多事情，乍一看很大，可多少年後再看，其實很小。仔細想想，曾經讓你煩心的一些所謂的大事，在今天看來，還不都是一些不足掛齒的小事嗎？這些小事讓你悲傷過，嘆息過，但如今不都成了很有意思的回憶了嗎？
 
有些事情，之所以以當初讓你覺得很大，或許是因為缺乏心理準備，或許是因為承受能力不強，更可能是由於你對自己還缺乏應有的自信。它從反面提示我們，某件事究竟是大，還是小，這與當事人是否成熟有很大的關係。對一個成熟老練的人來說，即使大事也是小事，而對一個稚幼單純的人來說，即使小事也會成為大事。
 
世界上最廣闊的不是海洋，也不是天空，而是人的胸懷。你的胸懷有多大，你心中的世界就有多大；你的心力有多強，”抗震”能力才會有多強。人要不為小事所困擾，關鍵是要擴展自己的胸懷。
 
經驗告訴我們，當生活中冒出一些不順心的小事時，你千萬不要過分在意，能處置的就快速處置，不能馬上處置的，就放一放再說，有些小事能夠一笑了之是最好的。須知，不把小事看大，也是有效把握人生韻律的重要秘訣之一。
 
走在人生的道路上，如同逆水行舟，坎坷難行。雖然人人都希望時時幸運，事事順利，可自然界中沒有不凋謝的花朵，人世沒有不曲折的道路。
 
微笑的人並非沒有痛苦，只不過它善於把痛苦錘煉成詩行；微笑著的人並非沒有眼淚，只不過它善於把眼淚化作燈盞，照耀著前行的道路。
 
生活應當有進有退，只進不退或只退不進，都容易招致挫折和失敗。
 
一般地說，進比退好，但當該退而不該進的時候，退則比進好，退一步或許就能進兩步。
 
這方面需要注意的是，人遇到不順心的事時，千萬不要過分與自己較勁。努力化解麻煩是必要的，但有些事情明明無法挽回，你又何苦糾纏下去呢？自己與自己較勁，只能增添新的麻煩，而對自己造成新的傷害。
 
你應該學會”退一步想”。生活中沒有那麼多大的原則問題，在不少事情上，都是既可這樣，也可那樣的。人不可只能拿得起，而不能放得下，該放下的就要放下。適時地放開自己，就等於解放自己，退一步對你大有好處。可見，有進有退，也是生活中的一種和諧。
 
微笑具有熱情和友善，具有歡樂和輕鬆。生命是美麗的，只要我們用心去譜寫生命的每個音符，就能奏響人生最美妙的樂章！

子貢喜歡揚人之善。有一次跟孔子在一起閒談眾弟子的學習情況，師徒有這樣一段對話：
 
子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也；吾與女弗如也。”
 
意思就是：你跟顏回相比誰更優秀呢？子貢就回答：我端木賜哪裏敢跟顏回比呢？顏回聽說一件事便能推知十件事，而我只能推知兩件事情罷了。孔子說：是不如他，我贊同你說的，不如他。
 
從這一段對話當中我們可以看到子貢的品格，不矜功更不矯情，把自己的身段放得很低，卻把別人的成績說得極高，其實在這種謙遜的情況下不會使自己變得渺小，反而會讓你的形象高大起來。
 
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！
 
叔孫武叔詆毀孔子的為人和學問。這話傳到了子貢的耳朵裏，子貢便對叔孫武叔說：“這樣做是沒有用的！仲尼是毀謗不了的。別人的賢德好比是個小土丘，還可超越過去，仲尼的賢德好比太陽和月亮，是無法超越的。雖然有人要自絕於日月，對日月又有什麼損害呢？只是表明他不自量力而已。”
 
這段話不僅表現了子貢對老師孔子的仰慕和尊敬之情，更體現了子貢高超的語言藝術。只有寥寥數言便讓孔子的形象如日中天，有誰能再用別的比喻超過孔子的高度呢？
 
還有一次，弟子們認為孔子有學問有境界，可就是不願出來做官做事，不願為天下所用，所以就公推子貢來勸說老師孔子。子貢與孔子有了這樣一段對話：
 
子貢曰：“有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”
 
子貢見到孔子並沒有直接勸說孔子應該以天下蒼生為念，一類的官話套話，那樣也許一句話就讓老師給堵了回去，子貢先是跟孔子打起了比方，他說：這裏有一塊精美的玉，是把它藏在櫃子裏呢，還是讓那些識貨的商人把它賣了呢？孔子就回答說，要賣，要把它賣了啊。我是等待著那些識貨的人來，等到那些真正認得美玉的人來買啊。這是很重要的。孔子並不是不願意出來為天下做事，而是等待時機。要用，但是要有選擇地用。
 
古代人用玉比喻君子，君子的品格像玉一樣溫潤華美。這種讚美會讓所有的人都笑逐顏開的，想來孔子也是不能免俗的。一句話就能讓老夫子開心不已，這水平也許只有子貢有吧。先把您老人家的耳朵給理順了，心情自然就會大好，再跟您說點什麼，也不會招致一頓猛烈的回擊了，對話的雙方把自己的意思都表達出來，而且還都能開開心心，這正是子貢所具有的高超的談話藝術。

一住寒山萬事休，
 
無有雜念掛心頭，
 
紅塵世事連烽火，
 
眾生沉浮愁更愁。
 
 
身為修行人的您，可曾靜靜的想過：「未出娘胎前，本來面目是誰？」這個自問題，可別用頭腦思考，因為用頭腦思考，想出來的必定是煩惱、是分別的，而不是智慧的體現。
 
行修之人，日常生活中都會有不由自主，引起心情混亂的時候，當生出心情不好時，又是如何面對呢？
 
遇此狀況，不妨先自問：「是誰的心情在混亂？」心情混亂，內心一定不快樂，既然不快樂，為何這個「我」還要自找不快樂呢！
 
這一問，才是智慧的問，而這一問也才能使混亂的心自然平靜下來，當心平靜之後再問：「我的本來面目是誰？」
 
生活中的點點滴滴是修行的主題，而這些主題，是在引領大家懂得用智慧看問題，將自我中心的執著，問得無處躲藏。唯有自我中心粉碎時，與解脫相應的無漏智慧才會現前。
 
所謂眾生平等，不僅眾生與眾生平等，眾生跟佛也是平等的，一切眾生皆有佛性，而佛性就是每個人未出娘胎前的本來面目。
 
靜思然後自問，這修行的方法，是要讓大家知道放鬆身心，然後放下身心，在任何時間都不著急，不緊張，便可不起種種的情緒波動，是謂「放鬆」。
 
至於「放下」，則是連自以為是的「自我中心」也要放下，什麼都放下時，就不會有「這是我」、「這是我的」種種執著心，這一來才能漸漸與無漏智慧產生相應，而終能見到那個真正的「我」。
 
一切法皆因人而有、而在，不知去學去悟，那再玄妙之法也一無所用處。

當我們身體生病，疼痛難忍時，心不能著急。首先你要知道，這是自己的因果，肯定是因為自己曾經殺生，所以才要感受的短命多病的果報。你能相信這個道理，然後如理如法地去懺悔殺生的惡業，這樣才能消掉往昔所做的惡業。
 
業消掉了，果自然就沒有了，身體的病痛也能消除。其次，你若想健康長壽，就去愛護自他的生命，多放生，這樣你可以得到健康長壽的果報，這就是轉變因果。
 
很多人都想賺錢，想發財，但始終不能如願以償，總是那麼貧窮，這肯定是前世做過偷盜的惡業，因為偷盜的果報是貧窮。命中有財，才能發財；命中沒有財，總追求錢財，做發財的夢，沒有用！你要相信因果，要誠心懺悔，這樣才能消除偷盜的惡業，消除貧苦的果報。
 
你若想發財，就不求回報地多付出，不管是在家裏還是在單位，不惜付出自己的一切，不管是錢財還是智慧。佛法裏講的三種佈施～財佈施、法佈施、無畏佈施，都是去付出，這樣你才會財源滾滾。
 
現在很多人總是在消耗福報，不會積累福報。不管是在家裏還是在單位，我們都要修福報、珍惜福報、積累福報，不能消耗福報。不管是在道場，還是在其它任何地方，你若覺得這是他人的、大家的、國家的，然後就不珍惜，隨便亂花亂用，這實際上是最消耗福報的。你能夠得到或使用這些資財，也是你自己的福報，否則你也不會有這個機會。
 
在家裏也是，不能總想佔別人的便宜。覺得一切都自己說了算，什麼事也不做，好像很有福報似的。其實，這才是真正的消耗福報。你讓他做事，這是你正在欠他，總有一天你要成千上萬倍地還啊！你若相信因果，你就應該沒有要求地多付出，自己盡心盡力地去做。
 
有的人也能多做，但是心裏卻總是在埋怨別人，你這樣就不是出於真心，這也是在造業。只有心甘情願地付出，才能消業積福。
 
現在很多人總想說服別人，改變別人，但說話卻沒人聽，沒人相信，沒有威信，這是說妄語的果報。很多人愛說話，卻沒有威力，造很多口業，這都是前世說綺語的果報。還有現在不管是夫妻之間，母子之間，還是朋友之間，總有說長道短的現象，總有障礙，這是前世說離間語的果報。
 
這些都是因果，你想改變這種狀況，就要多多地懺悔，真心改過，然後多說諦實話，多說悅耳語，多念誦經咒，別再說謊話，別再欺騙別人，這樣才能轉變因果，才能解決問題，才能解脫。
 
很多人都在造業，越來越自私，都不願付出，總想佔便宜，總想得到一些好處和利益，互相之間沒有真心誠意。如果得不到利益，就不去關心對方了。只知道自己的感受，根本不去考慮別人的感受，人心壞就壞在這裏。
 
很多夫妻之間總是不和睦，離也離不了，過也過不下去，總是天天吵吵鬧鬧的，互不關心，沒有真正的感情，這個問題特別普遍。其實這都是因果，前世肯定是做過邪淫的惡業，邪淫的果報就是夫妻之間不和睦，彼此成為冤家，互相傷害，哪怕是做錯了一件事，看錯了一眼，心裏就不舒服。這就是因果。
 
今天去這裏求，明天跑那裏去算，都解決不了問題，一定要從內心裏懺悔，然後要多受持戒律，這樣才能改變現狀，夫妻才能和睦相處。
 
我們真正開悟證悟以後，有修行，有很高的成就了，那時我們才能做到不受因果，可以超越因果。之前，我們要知道一切都是自己的因果，然後去轉變因果。佛法裏有特別明確而又正確的方法，只要加以對照與對治，一定能管用。
 
 
 
文章出處：達真堪布

在滾滾紅塵中，能讓自己擁有一份淡淡的情愫，過著淡淡的閒情逸致生活，那是人生多麼悠然自得的美麗啊！在平常、平凡、平淡的淡淡人生中，讓自己的生命，鳴唱出最美妙動聽的天籟之音，那是生命多麼珍貴的閃耀啊！
 
我生命中，對“淡”字情有獨鍾，產生了一份特殊的情愫。於是我特別喜歡“淡”字。因為，淡字，一半是水，一半是火，水火本不容，卻被造字者巧妙地融合貫通在一起，不禁感嘆神奇，而意蘊深邃。
 
淡，是水與火的纏綿，火與水的較量，是碰撞，是交融，雖不互溶，卻能你給我溫暖，我給你清涼，相互依存，相互支撐，達到了完美的結合。人生，不慍不火的淡，是一種人生心態，欲望無止境，淡定而從容。
 
寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。輕描淡寫無重彩，若有若無的淡，更能給人遐想無限的空間。淡淡的我，淡淡的生活，淡淡的愛，淡淡的情，淡淡的心，淡淡的樂，安逸於淡淡的人生。
 
淡淡的情愫，你像雨後的彩虹，光彩奪目又清新典雅。讓人耳目一新。在爽朗的午後，在落日的黃昏，我用眼睛讀你，用心靈品你，賞不盡你的精彩～淡淡情愫！
 
喜歡淡淡的感覺，夜的靜美，雨的飄逸，風的灑脫，雪的輕盈。此時的淡淡，是一種意境，不是淡而無味的淡，是人淡如菊的淡，是過慮了喧囂紛擾後的寧靜，是心靜如水的淡然，就這樣淡淡的感受一份屬於自已的天地。心如雨後的天空一樣純靜。
 
喜歡淡淡的人生。淡淡的愁不刺心卻千絲萬縷，淡淡的寂寞不放縱，卻獨品生命裏的無奈；淡淡的思念不糾纏卻綿長濃厚，淡淡的牽掛不強求卻悠遠永久。淡淡的紅塵，淡淡的歲月，淡淡而來，淡淡而去。淡淡的人生，巧聲吟唱著淡淡的天籟之音。
 
喜歡淡淡的音樂。那美妙動聽之音，是多麼的令人心曠神怡。徜徉在音樂的海洋，任情思長上翅膀，飛舞在那片音樂的空靈裏。輕柔的歌聲如清風，如流泉，如白雲，如初春的鵝黃，如仲夏的荷碧，如秋空的明淨，如曼雪的輕舞，如梅子時節的細雨。
 
那淒美的樂曲，濾過心尖，絲絲切切，百般悱惻，淡淡綿綿，揉動著多情多感的一懷心事。那一懷淡淡的心事，在歌聲中浸染、滋潤，在歌聲中翩翩起舞。
 
喜歡淡淡的生活。就讓這一份淡淡永遠陪著我，不管外面的風風雨雨，驚濤駭浪。不管世事變幻滄海桑田。永遠就這樣平平靜靜的生活，平平安安的做事，平平淡淡的做人，不企望流芳溢彩，不奢望豔冶奪人，給生活以一絲坦然，給生命一份真實，給自已一份感激，給他人一份寬容。如此，也許更能體會生活的意義和生命的價值！
 
喜歡淡淡的心。人生旅途中，淡淡地欣賞旅途中的風光，淡淡地享受著自己所擁有的，淡淡地應對人生中的風風雨雨‧‧‧淡淡地對待一切，一切自然就風輕雲淡了。因為淡淡的，所以我快樂著。
 
但不是快樂的人就沒有悲傷的，就像翠竹總要開花，凋折，而四季也總有萌蘖和落葉的時節。只是我把悲傷淡淡地抹在心底，在別人看不見的日子裏，把它淡淡地憶起，再淡淡地忘卻。平淡的日子最美，平淡的日子最真。只要人甘於平淡，快樂就很容易。
 
在平常、平凡、平淡的淡淡人生中，讓自己擁有一份淡淡的情愫，過著淡淡的生活，淡出一份情真意切的真情來，淡出一份淡雅清香的韻味來，淡出一份坦然寧靜的心境來，淡出一份淡泊名利的境界來，淡出一份綿延悠長的愛意來，淡出一份悠然自得的生活來。

一個人應該既窮得起，也富得起，無論什麼境遇都能夠以平常心待之。這正是孟子所倡導的那種“富貴不能淫，貧賤不能移”的境界。
 
在一個充滿欲望且到處都是擋不住的誘惑的時代，“君子謀道不謀食”的清貧思想，始終都是一副必要的清醒劑和解毒劑‧‧‧‧‧‧
 
子曰：“”；“君子憂道不憂貧”(《論語‧衛靈公》)。在“道”與“食”、“道”與“貧”的關係上，孔子的立場是極鮮明的，他所真正在乎的是“道”而不是別的什麼。
 
正因此，孔子方能做到“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”。即使是粗茶淡飯、曲肱而寢，照樣自有其樂趣。夫子自況道：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾(《論語‧述而》)”。“食”也好，“憂”抑或“老”也罷，孔子都可以把它們統統置之度外，此所謂“忘”。
 
孔子稱讚其最賞識的弟子顏回說：“賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也”(《論語‧雍也》)。孔子如此讚揚顏回，是因為他在顏回的身上看到了自己的影子，唯顏回才是真正繼承其衣缽者。孔子及其弟子的這份淡泊，就是宋儒周敦頤津津樂道的所謂“孔顏樂處”。
 
其實，老子也說過類似的話：“聖人為腹不為目，故去彼取此”(《老子‧第十二章》)。這裏需要注意，“為腹”不是“謀食”。“謀食”代表的是向外探求，是貪婪，是攫取和佔有的姿態，它只侷限於追求肉體欲望的滿足；“為腹”則不然，按照林語堂先生在《老子》英譯本中的解釋，“腹”不過是指人的內在的自我，而“目”則是指人的外在的自我或感覺世界。在“為腹”和“為目”之間，“聖人”不是無可無不可的，而是有所擇取，是態度鮮明的，所謂“去彼取此”。
 
我們中華民族自古以來就有一種優秀品格，就是“不食嗟來之食”。《禮記‧檀弓》記載了一個小故事，說的是當時的齊國發生了一場大饑荒，有個名叫黔敖的富人在路旁準備了些食物，以備饑者來食。饑腸轆轆、衣衫襤褸的窮漢‘蒙’來到了這裏，黔敖左手捧著食物，右手拿著水杯，矜持地叫道：“喂！你過來吃吧！”‘蒙’抬頭瞥了他一眼，說道：“我正因為不吃這樣的嗟來之食，所以才落魄到這般地步！”意思是，我怎麼能夠接受你的這種居高臨下的恩賜呢？！結果‘蒙’饑餓而死。
 
從這裏，我們不難體會出一個道理，就是氣節比食物更重要。不食嗟來之食，其氣節可嘉。范曄在《後漢書‧列女傳》中亦強調同樣的道理：“志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食。”
 
能夠在清貧中體會到快樂，無疑是那種超越肉體羈絆的精神解放才能達到的。印度詩人泰戈爾說過：“小鳥的雙翼一旦被繫上了黃金，也就不能再飛翔了。”而清貧的真實含義，不在於不得不過一種貧困的生活，而僅僅在於富裕中能夠選擇一種簡約生活。這當然不是說讓今天的人們都去做當代的“苦行僧”，而是說即使在富饒無比的生活中，也應當力求保持一份超然的情懷，和安之若素的心境，約束自己不要過度地貪婪和欲壑難填罷了。
 
不能像魯迅先生所諷刺的那樣，“人一闊，臉就變”，如此之淺薄。一個人應該既窮得起，也富得起，無論什麼境遇都能夠以平常心待之。這正是孟子所倡導的那種“富貴不能淫，貧賤不能移”的境界。
 
依今人的眼光看來，“孔顏樂處”可能過於迂腐了。這種“安貧樂道”的精神，倘若要在我們現代人這裏實行起來，恐怕既不合時宜，也難以真正奏效。如果把一種既不合時宜，又不能奏效的主張硬要勉強推行的話，大家做不到怎麼辦？於是就只好“裝”，由此便不可避免地淪為虛偽。
 
歷史上出現過的教訓不可不察。宋明理學被人詬病為“偽道學”，也不是沒有原因的。於是就有所謂“真小人”與“偽君子”之辯，孰是孰非的爭論甚至一直延續至今。讓所有的人都變得像孔子和顏回那樣淡泊，的確不可能做到，但這種精神仍然有意義。對於今天食不厭精，尤喜饕餮大餐和大快朵頤的現代人來說，它總是有一種鑒誡作用。
 
在一個充滿欲望且到處都是擋不住的誘惑的時代，“君子謀道不謀食”的清貧思想，始終都是一副必要的清醒劑和解毒劑，從而不失其啟迪價值和昭示意義。僅此一點，它也就有了存在的理由。

汲汲營營世俗中，
 
無常幻化心沉重，
 
解脫無期海茫茫，
 
善緣引領見光明。
 
 
芸芸眾生，汲汲營營於世俗中，致使迷惘於苦海裡，不得解脫，欲求解脫，得遇「善知識」之引，是謂有福報。
 
然則，孰為真善知識？孰非善知識？亦難辨矣。雖曰難辨，但有一法可辨之，此法即是在發真道心，修諸法行，勤行福德，專志菩提，自能自成法器，因地既真，果自調直，願力積至，因緣可湊也。
 
如己無明，不成法器，縱饒遇得善知識，卻不得因緣而渡之。因之，善知識者，緣於自己之發真道心也。
 
諸眾修者，今既入門行修，不用朝三暮四，只要專心依初發心而行，每位修道者皆可是善知識。
 
「善知識」不外求，盡在汝心中，尋常以心中眼，觀身外相，觀之又觀，乃辨真偽，若不如是，何名善知識，只要諸眾修者悟得此理，專一不二，持之以恆，自是靈光獨耀，迴脫根塵，體露真常，心性無染，本自圓成，心無異緣，六根自靜，善知識即現也，但離妄緣，即如聖如佛也。

以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。於是，我一直在思維為什麼？
 　　
後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：‘悟者，覺悟本性；本性不動，是名自己。’這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麼！
 　　
一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，為了別人的錯誤而自我折磨。
 　　
我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麼一個成功者，就是一個累積滿身污穢的人。
 　　
假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命～那就是‘寧靜’。當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。
 　　
世界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激只能片刻，享受無法永恆！運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。
 
好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常，有生必有滅，有合就有離，一切皆如夢、幻、泡、影。
 　　
因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。
 
 
 
文章來源：南傳佛法～清水韻