文生心的部落格

在近代“快餐文化”的潮流影響，現代人凡事都講求速成，修行的人希望當生成就；個學問的人希望即刻金榜題名，經商的人希望一夕就能致富等等。俗語說：“強摘的花不香，強採的果不甜”，無論做什麼事，沒有經過養深積厚、韜光養晦，哪能把事情做好？因為“一年的樹木只能當木柴燒，十年的樹木只能當桌椅用，百年的樹木才能成為棟樑。”因此，“飯未煮熟，不能強自一開；蛋未孵熟，不要妄自一啄。”能夠經得起歲月的熬練，能夠厭煩有恆，才是成功的根本。

“耐煩”是一種藝術，“有恆”是一種希望。耐煩、有恆，讀書才會通曉；耐煩、有恆，修行才有成就；耐煩、有恆，做人才能通達。古人為了功成名就，十年寒窗，萬卷苦讀，因為有恆而成功的例子不勝枚舉。例如漢朝董仲舒，年輕時代立志向學，三年不窺園，終於成為一代的名儒學者；晉朝王羲之，臨池磨硯，寫完一缸水又再換一缸，終於成為曠古的書法大家。

耐煩有恆，才會根深柢固；根深柢固，枝葉才會繁茂。世界上，只要肯耐煩學習，沒有不能成就的事。甘肅有名的敦煌石刻，是經過多少朝代，成千上萬的藝術家們窮盡一生的智能與生命，才能完成的奇偉傑作。如果沒有這些藝術家耐煩有恆的雕刻，今日如何能有萬丈光芒的藝術品流傳於世？

耐煩有恆對於成功立業實在太重要了；然而“不耐煩”幾乎成了今日青年們的通病；沒有恆心，也看出今日青年們的膚淺。現代青年缺乏安住的耐心定力，不但身心浮動，經常更換工作，尤其對工作不耐煩，沒有恆心，不能安於自己的崗位，如此怎能讓主管放心的把責任交付給他？一個不能受到主管信任、器重的人，如何能成為堅固不移的磐石呢？所以今日吾人應該時時自問：我讀書耐煩嗎？我工作耐煩嗎？我對人耐煩嗎？如果不耐煩而又沒有恆心，即使掘井九仞，最後還是功虧一簣，仍然沒有水喝。

所以立身成功的秘訣，只在於“耐煩有恆”而已。

子路戎服見於孔子，拔劍而舞之曰：“古之君子，以劍自衛乎？”孔子曰：“古之君子，忠以為質，仁以為衛，不出環堵之室，而知千里之外。有不善則以忠化之，侵暴則以仁固之，何持劍乎？”子路曰：“由乃今聞此言，請攝齊以受教。”  ～～《孔子家語．好生第十》


有一天，子路身著戎裝，全副武裝地來拜見孔子，見到夫子後，拔起劍就舞了起來，問：“夫子，古時的君子，也是用劍來自衛的吧？”孔子答道：“古時的君子，以忠義為人生追求的目標，用仁愛作為自己的護衛，雖然不出窄小的屋子，卻知道千里之外的大事。有不善的人，就用忠信來感化他；有暴亂侵擾的人，則用仁義來使他們安定。這樣，又何須持劍使用武力呢？”子路聽了非常的敬佩，感慨道：“啊！我今天才聽到這樣的話，我願從今以後，至誠恭敬地向您求教啊！”



《君子以劍自衛乎》讀後感：

我們看這一段師生對話，作為學生的子路對老師的那種真心拜服，當今實不多見了。

子路跟隨老師一生，他去世比老師還早一年，即使在五十多歲的時候，別人問他，老師是什麼樣子，他竟不知道從何講起。因為老師的德行，俯拾即是，耳濡目染多年，所以反倒很難一言幾言說清楚。後來還是夫子告訴子路，有人再問就說：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”

孔夫子被後世人尊為“大成至聖先師”，其實也不是生而知之，而是學而知之。他十五志於學，勤學不倦，終其一生倡導“仁”道。夫子忘食忘憂，不知老之將至，都是他心中有“道”的結果。“人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得？”所以，孔夫子時時都在道中。教育學生抓住機會教育點，誨人不倦，教學相長，夫子的智慧，也在與學生的講論中日益深厚。

這個故事是子路剛進入孔門不久發生的。老師在子路剛剛求學之始就種下了“仁”的種子，可謂慎於始，好的開始是成功的一半。

治亂，不是一個人的力量，那麼先要把自己的學說，傳播給學生，使之遍佈四方，承傳不絕，而達到德行天下的效果。

在他不斷教學的過程中，教學相長，學無止境～三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。

這個故事的味道在哪裏呢？我們現代人相信以暴制暴，而且各種傳媒（影視、網絡等），甚至小朋友看的動畫片也是這樣表演的。學習了傳統文化我們才明白，要宣德化，柔遠人，要以仁化暴，教育本身的力量就在於榜樣。為師者的榜樣，在他的言、行，更在那顆心。因為誠於中，形於外。我們有多少老師、家長，甚至領導都是採取嚴厲的處罰，嚴格的管制，去對待學生、孩子、下屬。甚至有的家庭，夫婦之間也用暴力。朋友之間因一點點的經濟問題就上了法庭，當今社會還有殺父弒母這樣的亂象。其實所有這些都是以暴制暴，或者以暴制暴的延伸。

是非高下之風，來源於不平的心境。心是根本，喜愛、貪戀由心所生，敵對、怨恨也從心而生，一切外在的環境，都是我們內心的反映。縱然不動真刀槍，可心念在不平之中，每天在算計，內心裏是波濤翻滾，甚至是烽煙疊起，我們人與人的關係，如何能和睦得起來呢？我們內心是善念的時候，我們的面目表情，我們的言語都會有所顯現；而當我們內心對立、不平，甚至惡念的時候，當然也會如實地反應在我們的待人接物之中。所以我們體會到，為人老師身體力行、以身作則施行仁道的重要。

我們又體會，怎麼樣讓學生聽老師的話？為什麼孔老夫子三言兩語，子路就那麼容易地契入了呢？而且還說以後就老老實實跟著老師學呢？幾千年前，聖賢人的心境，比較高，他們從善如流。而我們現代人，由於德行教育弱化，導致現在世風日下。所以為人師者更應注意不斷提升自己的道德學問，才有可能讓學生尊敬、欽服。

通過這個故事我們還體會到，作為比較崇尚武功的子路，他對夫子的欽敬，也不是一日之功，而是跟隨夫子日久，仰之彌高的結果。最主要的是夫子因材施教，把對學生的教誨，化在生活的點點滴滴之中，通過不言之教的身教，子路的境界也在不自覺中提升，終於在後來成為一位賢人。

顏回評價夫子：“威而不猛”。我們就體會，“君子不重則不威”，夫子“威”的是德行，而我們一再說的“猛”，就是大家說的那個“暴”。當時夫子身高被眾人稱為“長人”，也就是高大的人，而且他的武功能夠單手拖起城門之匝。他的劍術之高超，也是子路這個以勇著稱的人所遠遠不及的。腰配寶劍，就是這樣一個人，卻全然一副棄兵戈於不用的氣概，他的這份柔心慈腸是從哪裏來的？仁愛！孔夫子到各個國家，與國君談經國之道，都是對他們善加相勸要以德治國，德行才是無往不勝的力量。

其實，如果夫子沒有萬德萬能，夫子不以聖人之心、之行，又如何能夠培育出復聖顏回、宗聖曾子、子貢、子路、子騫等諸多有德行的弟子？所以老師的境界在哪裏，就會把學生的境界帶到哪裏。

當今，講習傳統倫理道德教育，真正能夠身體力行的老師，他上台一個微笑，台下的學員就會心一笑，繼而掌聲如潮。他靠的是什麼呢？內心真誠的流露，才會有臉上燦爛的微笑。那是真正的大愛，至誠、慈悲，一顆念念利及他人的心。

曾有一個非常頑劣的學生，犯了嚴重的錯誤，老師讓他第二天到辦公室。學生想破罐子破摔，心裏滿是抵觸情緒，老師一見到學生，問了一句：你吃早飯了嗎？學生便淚如雨下，心中的鬱結化為烏有，和老師坦誠相見，慢慢改變以前的壞習氣。

而一個監獄的警官，把服刑人員喊到面前，一聲請坐，遞上一杯水，服刑人員頓時泣不成聲。這就是柔遠人的作用，就是教化的力量。

教育主要是以心靈喚醒心靈的過程。我們以什麼樣的心靈，去教化我們身邊的人呢？只有心中有愛，才能夠傳遞給別人愛；只有心中有一份慈悲，才能夠感化別人。

所以我們想到教育，想以忠義教育自己的孩子，首先要先給孩子種下仁愛的種子，先有孝心，所謂“親親而仁民，仁民而愛物”。先愛自己的父母，先愛自己的親人，愛自己身邊的人，然後推及到所有的人，以及萬事、萬物。我們常常說，自古忠臣出於孝子之門。《孝經》裏也說：“君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。”

孔老夫子所說的“仁、義、禮、智、信”，為什麼會把“仁”放在前面呢？仁愛是所有一切德行的基礎，而仁愛的基礎，就在於孝道。我們的初發點要建立在對父母的仁愛上面，“君子務本，本立而道生。”正如我們建房子，地基都沒有打好，建三層樓那是不可能的。樹的根基不牢，颱風一到就會連根拔掉。所以孔老夫子說：“孝悌也者，其為仁之本與？”我們一個真正有德行的人，一定是在家有孝道的人，而絕不是在外面對人好，回家臉色難看之人。因為“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”

當今很多有識之士，都會想到社會、國家的道德之薄弱，希望能改變這種局面。但是大家有沒有回到古聖先賢那裏，回到幾千年前孔老夫子那裏，去體會老祖宗給我們的智慧？用我們老祖宗的智慧，才是讓自己的家庭，社會國家真正得到和諧的方法。

如果通過夫子與子路師生簡短的對話，我們真正能夠體悟、受益，就不負我們祖宗幾千年來對文化的這份承傳。而我們後世子孫真正的承傳，是用祖宗的文化使自己、個人、家庭、社會、國家幸福、安定，利益更及千秋萬代之後世子孫。

所以聖賢人的對話，也是在給我們做表演。為什麼會有這段話的記錄？我們的老祖宗之心，就是想讓我們後世子孫學到他們那份仁愛之心，學到聖賢之道。我們真正能夠感受到他們的那一份慈悲的時候，我們就會真正懂得做人愛人，我們就會主動讓這個世界充滿溫暖，充滿溫馨，讓我們身邊的每一個人，都感受到一份平等博愛，就好像大同世界一樣，那麼和諧社會還會遙遠嗎？

世俗人類來到這個現象界中，身上帶有二大任務，即是「受報」與「還願」，在受報中又分為「苦報」與「福報」，而此苦報，今權以「還願」來闡述，俾能讓修者一個正知正見的觀念。「報」是因與果的關係，每位世俗眾生過去種的因，在這一生受報。

相信世人都希望在此生能多一些福報，不要受苦報，可是這樣的希望不能空想即有，如果過去世造的苦因多，種的福因少，那這種希望當然會落空，若不能體悟這因果對報的真理，只是徒增今生的苦上加苦。相反的，假如過去世種了許多福，結了很多善緣，這一生就能順利的過，且常遇貴人相扶持。

修者必有機會很清楚的看到，世俗中有些人一出生就受到無微的呵護，一生中沒有吃過苦，享受著人間的榮華富貴，然而卻也有一些人一生中受苦受難，為生活奔波勞碌，諸多不順，小人陷害種種阻礙，讓人生路坎坷顛簸，嚐盡人間苦頭，辛苦一輩子，得不到好日子過，這是什麼原因？為何同樣是人，竟有如此的差異，就是苦報，就是宿世的因而來。

苦報臨身要如何解套？此生坎坷的人，如果不自怨自艾，那就不是受苦報，而變成是「還願」與「償債」了。修行之人要有正知，當在受苦報的時候，不要以為是來受罪的，要體悟到這是來「還願償債」～還過去生所發的願，償過去生所所欠的債。

地藏菩薩到地獄度眾生，不就是因為菩薩發了願？雖然入了地獄要面臨冷熱交攻，但菩薩不為苦，是菩薩的正知，是在還願，而不是在受罪報，所以不苦。因此，世俗眾生須改變觀念，要能正知正見，遇到困擾、遇到苦難，要想「好感恩，讓我有機會受報與還願償債。」因為困難的時候，正好能鍛鍊自己增長智慧，生起慚愧心，並增長悲願。

修者今既入門修行，就是要行菩薩道，菩薩一定是要從困頓、挫折中脫離層層的污塵，當於受苦報的當下，心念上不以為是苦，就不會怨天尤人，也不會有退道之心。

於「金剛經」中如是云：「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。」過去世種的因，造的惡業，原本應墮三惡道，由於今生尚知修行，所以重罪輕報，今生受人輕賤，是在消除惡業重罪，所以能不感恩否？

一位常不輕菩薩，一生被人看不起，甚至被欺負、污辱，但他還是尊敬所有的人，把所有的人當成是現在的菩薩、未來佛。勸勉修者，大家都是萬行菩薩，必須用智慧，有正知正見的人生觀看待此生的種種順逆，從受苦報來還願的歷程中，修福修慧，了脫生死也。

是苦報或是在還願只在一念之間，這一念即是正知正見與迷痴的分界點，盼行修之人好好領悟，莫讓人間的苦境考驗所考倒了。互勉之。

“是非朝朝有，沒有現在多。”現在的家庭、社會、朋友、兄弟、夫妻等．．．真是此亦是“是非”，彼亦是“是非”，到處“是是非非”，攪亂得大家紛擾不已。

人生本來是很快樂，美妙的生活，可是“是非”像溫疫不斷的侵擾著你，有時候躲也躲不開，所謂“好事不出門，壞事傳千里”，這證明“是非”有無比的力量。“道高一尺，魔高一丈”，誠不虛也。

有的人把別人的好事，說成壞事；有的人把自己的壞事，說成是好事，混淆是非，讓人捉不著，也摸不透，找不出事實真相。

是非與謠言，如難兄難弟，本來就很難劃清界限；只要有人說：“大家講的”、“別人都這麼說”、“他們都說得千真萬確”，這就成了是非與謠言。

佛教裏把妄語、兩舌、惡口、綺語都認為是“是非”。國際間強權者就為“是”，弱勢者就為“非”；社會上有錢者就為“是”，無財者就為“非”。更有一些別有用心的人把“非”說成“是”，把是說成“非”，翻雲覆雨，只靠如簧之舌；甚至現在有些傳播媒體嘩眾取寵、顛倒世間，真是無所不用其極。

有的人被是非所困，擾攘終日不得安寧；有的人給是非陷害，喪失了本有的成就。曾子的母親，有一天有人告訴她：曾子殺人了！她當然不信，但當第二個、第三個人告訴她：曾子殺人了！她也不得不信。所謂：“三人成虎”，有一句名言：“人說了三十次的謊言，就成了真理！”是非謊言，怎不可怕？

但是，世間上並不是真的不講真理，所謂“人在做天在看，人在說天在聽”；宇宙間大道之行“是”的終究是“是”，“非”的終究是“非”，因果是不能改變的，是非當然也不能異位。“善有人欺天不欺，惡有人怕天不怕”，是非在因果之前，必定會還給你一個公道。

是非、善惡、因果明明白白，可惜多少人為了是非，生活不能自在，甚至有人禁不起謠言，以自殺來表明清白。其實，“清者自清，濁者自濁”；是非止於智者，吾人應該做到“不說是非、不聽是非、不理是非、不傳是非、不怕是非。”“是非”又豈奈我何？

“來說是非者、便是是非人”；吾人只要無愧我心，不一定盡如人意。只要吾人行得正、做得正，面對是非，何足畏哉？

第一是“貧窮”

貧窮不能等，因為一但時間久了，你將習慣貧窮，到時不但無法突破自我，甚至會抹殺了自己的夢想，而庸庸碌碌的過一輩子．．．．．．

第二是“夢想”

夢想不能等，因為人生不同的階段，會有不同的歷練和想法，試想一個問題：如果你二十歲時的夢想，在六十歲的時候才得以實現，那會是什麼樣的一個情況？

譬如說你二十歲時的夢想是希望能買到一輛法拉利的跑車，然後到德國的無限速公路狂飆。你一直努力工作，好不容易到六十歲了，總算買得起跑車了，但要實現年輕時的夢想，恐怕也是心有餘而力不足吧．．．．．．

第三是“家人”

家人不能等，或許我們還年輕，未來有很多的時間可以讓我們摸索、打拼，但是家人呢？他們還有時間等我們成功嗎？還有時間等我們賺到錢，讓他們過好日子，讓他們以我們為榮？

樹欲靜而風不止，子欲養而親不待．．．．．．這是很多人的痛，也是很多人一輩子的遺憾。

人的上半生：要不猶豫；

人的下半生：要不後悔。

活在當下，把握每次的機會，因為機會稍縱即逝，為自己的生命找到出路！

孔子厄於陳、蔡，從者七日不食，子貢以所賫貨，竊犯圍而出，告糴於野人，得米一石焉。顏回、仲由炊之於壞屋之下，有埃墨墮飯中，顏回取而食之，子貢自井望見之，不悅，以為竊食也，入問孔子曰：“仁人廉士，窮改節乎？”孔子曰：“改節，即何稱於仁廉哉？”子貢曰：“若回也，其不改節乎？”子曰：“然。”子貢以所飯告孔子，子曰：“吾信回之為仁久矣，雖汝有云，弗以疑也，其或者必有故乎？汝止，吾將問之。”召顏回曰：“疇昔，予夢見先人，豈或啟佑我哉？子炊而進飯，吾將進焉。”對曰：“向有埃墨墮飯中，欲置之則不潔；欲棄之，則可惜，回即食之，不可祭也。”孔子曰：“然乎？吾亦食之。”顏回出，孔子顧謂二三子曰：“吾之信回也，非待今日也。”二三子由此乃服之。
～～《孔子家語．在厄第二十》


有一次，孔夫子與眾弟子們在陳、蔡的地方被圍困，連續困了七天，沒有食物可以吃。

弟子們被餓了七天，個個面黃肌瘦，有的弟子，心中因此而憂慮。但此時，孔夫子依然每天不斷地學習，弦歌不絕，沒有一絲毫的埋怨與擔憂。

子貢見同學們如此饑餓困頓，便用自己身上的財物，突破重圍，到外面換了少許的米回來，希望給大家解解饑。

人多米少，顏回與子路便找了一口大鍋，在一間破屋子裏，開始為大家煮稀粥。

子路有事離開了一會兒，恰好此時，子貢從井邊經過，一扭頭，正好看到顏回拿了一小勺的粥往嘴裏送。子貢看了有些不高興，但他沒有上前質問顏回，而是走到了夫子的房間。

子貢見了夫子，行禮後，問夫子：“仁人廉士，窮改節乎？”孔子回答道：“改節，即何稱於仁廉哉？”如果在窮困的時候，就改變了氣節，那怎麼還能算是仁人廉士呢？

子貢就接著問夫子：“像顏回這樣的人，該不會改變他的氣節吧？”夫子很明確地回答子貢：“當然不會。”子貢便將看到顏回偷吃粥的事，告訴了夫子。

夫子聽後，並沒有很驚訝，說道：“我相信顏回的人品已經很久了，雖然你這麼說，但我還是不能因為這一件事就懷疑他，可能其中有什麼緣故吧，你不要講了，我先問問他。”

於是，夫子便召了顏回來，對他說：“我前幾天夢到了自己的祖先，想必是要護佑我們吧？你粥做好了之後，我準備先祭祀祖先。”

顏回聽了，馬上恭敬地對夫子說：“夫子，這粥已經不可以用來祭祀先祖了。”

孔子問：“為什麼呢？”

顏回答道：“學生剛才在煮粥的時候，粥的熱氣散到了屋頂，屋頂被熏後，掉了一小塊黑色的塵土到粥裏。它在粥裏，就不乾凈了，學生就用勺子舀起來。要把它倒掉，又覺得可惜，於是便吃了它。吃過的粥再來祭祀先祖，是不恭敬的啊！”

孔子聽後說：“原來如此，如果是我，那我也一樣會吃了它的。”

顏回退出了之後，孔子回頭對著幾位在場的弟子們說：“我對顏回的信任，是不用等到今天才來證實的。”幾位弟子由此受到了深刻的教育，非常信服。



《磨難見信義》讀後感：

看了這篇文章，感觸很多，尤其做了十幾年的教師，常常會處理學生之間的問題。每一次，遇到同學之間有矛盾的時候，先要問：誰對，誰錯？自己不經意間就陷入到是非之中，因為沒有夫子那樣的智慧，自己到了是非之中，傳達給學生的又是什麼呢？

學生因此就會在心裏不停地分辨，自己在這件事情中，到底該負多少責任，而且通常會覺得對方的責任更重一些。古人說：“愚人爭理，賢人爭罪”，這種解決問題的方法，老師和學生都不會有什麼提升，而只會使學生陷入你對我錯的“爭理”之中，越來越沒有智慧。

夫子遇到了問題，先讓事情平息，然後自己再去探究事實的真相，夫子對顏回的了解，應該說是長久不疑了。可是，面對子貢的問題，他處理得不慍不火，所謂“學問深時意氣平”。

其實，當他去問自己最得意的門生顏回之前，心裏就已經有了顏回絕不會偷粥吃的答案。在眾多的學生面前，調察一個事實，就更顯現出夫子的人情練達。如果夫子直接問顏回偷粥了嗎？或是子貢當時見到就直接上前去問，那是對顏回的不信任。對於古代的君子來說，老師和師兄都不信任自己，那是莫大的侮辱，他們不僅不會辯解，還一定會反求諸己，看自己哪裏做得不夠。

古代的仁人君子，也奉行“人不知而不慍”。人家不了解我們，也不改變自己的氣節，他們所做的是安守道義的本分，而不是為了得到他人的讚譽。

所以夫子這樣問，是保全一個君子的名節，飽含著深深的智慧。因為古人對於祖先的敬重，視若神明。也是因為顏回俱備足夠的德行，夫子才能用這個辦法去問，而顏回自然在自己的同窗之間，也是一個很有信義的人，知道他講的一定是實話，所以老師的問話，一定保全一個君子的顏面，又要解除子貢心中的疑問。

當子貢聽了這個事實的真相之後，我們相信他心靈的觸動，一定是很深。但是作為這麼多年的學長，如果他對顏回真的會有這種懷疑，說明我們人與人之間的信任建立，是多麼地不容易啊！

對於那麼景仰的老師，是有絕對信任的，而顏回是夫子最鍾愛的弟子。夫子曾經評價顏回說：“自吾有回，門人日益親。”也就是說，自從顏回進了夫子的門以後，使師兄弟之間，越來越和睦了。夫子也曾說過，如果顏回有了一個大的家庭，他願意做顏回的管家。夫子讚嘆顏回的德行，說：“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”

子貢對於顏回這樣的一個師弟，應該也不存在什麼懷疑。可是，他的確是看到了一個事實，他看到了，別的師兄弟，會不會也看到了？會不會心中有疑，又不敢問，而只是在心中落下一個印象，老師經常讚嘆的人，居然偷粥喝！所以，雖然子貢也和老師一樣相信師弟事出有因，但也一定要問，要問得讓大家明白，所以這個問，是演給大家看的。我們今天的境界，去讀這個故事，如果只停留在他們師兄弟之間的懷疑上，那實際上是我們不了解聖賢人的境界。

不知道大家有沒有過一日不食、三日不食的經歷？我們再想想，七日不食啊，會是什麼感覺？我們還有力氣講話嗎？我們的志向會動搖嗎？而夫子還弦歌不絕，眾弟子還矢志不移，在這個特殊的時刻，假如顏回舀粥喝這一個動作，動搖了其他師兄弟的道心，而他們又不敢去問老師，這樣，既有辱顏回的形象，更使夫子的聖名受損，還會使團體內產生隔閡。子貢這一問，保全了老師的聖名，也保住了顏回的名節，在那樣一個特殊的情況下，也使整個團體更加穩定，真是一舉三得呀。

子貢問老師的時候，那種迂迴很值得我們學習，那裏面包含著對老師的尊重。正是因為老師那麼推崇顏回，那麼他將要講這個人過失的時候，一定要注意分寸。他是一環扣一環地問的，他先問人的氣節，會不會因窮困而改變，得到了老師的肯定回答：不會。因為平時顏回已經是仁人廉士的形象，所以他就直接問：顏回會改變氣節嗎？當老師肯定顏回的氣節的時候，他才把他看到的，顏回沒有氣節的這個動作～偷粥喝，給端了出來，這一個應對，非常地有味道，其實子貢這些講話的藝術，何嘗不是從老師那兒學來的呢？而老師的回答，更是對顏回德行的又一次肯定。

當聽了師弟顏回和老師的對話之後，如果他是真的起疑，自不必說，會很慚愧。如果是替大家問的話，我們可見聖賢人的存心，念念為他人著想，無私無我。

一件事情發生之後，讓每一個人都能在這件事情中得到提升，不同境界的人有不同的收獲。我們作為一個老師，作為家長，甚至作為一個單位的領導，遇到學生、孩子、員工之間有矛盾的時候，千萬不要陷入是非當中，而是要先保持一顆冷靜、理智的心，然後在不傷害到每一個人的情況下，去調查事實真相，然後讓每一個人在事實面前，都心服口服，這實在是非常難得的。想來也不是一日之功，是在不斷地處理問題過程中，慢慢地積累起來的一種智慧。

這個故事，我們還有一點很受啟發，就是我們即使親眼見到的事實，有時候和我們想像的也不一樣。如果我們不了解一個動作背後的存心，就很可能會發生一些誤會。所以《弟子規》說：“見未真，勿輕言。知未的，勿輕傳。”現在，通過這個故事，應該說，即使真的見到了，也不能輕易傳言，那很可能會造成一些誤會，做人言語不可不慎哪！

所以我們今天學習聖賢人的一些行持，要從各個角度，找到我們可以觀照自己的地方，用聖賢的智慧，圓滿我們的人生。

行修之人今入門修習，無論是何門何道，其實都是一門高深的心理學，但是，當提到「心」的問題，很多人都認為那「不實際」，俗云：「知人知面不知心」，說也對，「心」在另外一個人的眼前是看不到也猜不透的，也難怪芸芸眾生認為不實際。

其實，這個「心」才實際呢。眾生的無知，總是以眼前為實際，只認眼前的現象喜怒哀樂、富貴貧賤為真，也因為有種種求不得的苦，也遇到了患得患失的煩惱與糾葛，雖有如此多的苦，但還是苦苦的追逐不休，眾生呀！何苦來哉！

現實種種，不外乎是人心的感受與反應，生活中的喜怒哀樂，名利得失，也常因各人心境之別，而有不同的感受與體會。更進一層說明，這一些生活中的種種，本是無常，是不可能永保不變的，是隨著因緣生滅的，既不能常保，又何苦只為那短暫的喜惡而執著、煩惱？

但盼喚醒沉夢中的世俗眾生，人生本無常，隨時都有可能面臨困局或巨變，所以在痛苦失意時，必須勇於面對，堅定有一顆光明的信心，才會柳暗花明；而人生應在光輝得意時，先作無常的打算，才不會遇到挫折而萬念俱灰，一蹶不振。

人世間本為「苦海」，大家就要體悟「苦海」之意，要肯聽勸，不要迷失了，不要繼續騙自己了，趕快覺醒吧！覺醒於什麼才是真，什麼才是實際。惟有修行修心才是真實不誤人，所以「修心」正是人生最實際的功課，也是人生一趟最值得珍惜與追求的路。

說及「修心」要如何進行？修心必先觀心，當靜下心，仔細觀照，自然能明明白白清清楚楚的看到，原來自己的心情，常隨著外在假相的生滅起伏而患得患失，無形中為自己背了不少莫須有的包袱，若能靜思觀照，當下的一念之轉，放下那不實的事物紛擾，就得智慧，就得自由自在身了。

「宇宙在手，萬化由心。」這句話給有緣修者好好去思索領悟，無法悟通其意，人生雙肩還是持續的沉重挑著種種苦，種種不如願的煩惱；相反的，此時若能澈悟，自然就能「放下」那重擔，沒有負擔，身心就輕鬆，生活就愉悅了。

放下患得患失的心。

放下過多的追求。

放下對事物的執著。

修行是要輕鬆自在的人生，若是拖著太多身外之物，則此修行之路必是寸步難行，仍是在生死大輪迴之中沉沉浮浮，不得解脫也。

人生的煩惱有千萬種，身體上有老病死的煩惱，心理上有貪瞋癡的煩惱，其中最難處理的根本煩惱就是“我執”。我執就是八萬四千煩惱的統帥；因為執“我”，所以我疑、我嫉、我見，煩惱不已。

有些人落水要命，上岸要錢，這是因為執著自己的生命比金錢重要；有些人在名利之前，他就罔顧仁義，就是因為他邪見執著，名利比仁義重要。這也是說明了，凡是與我關係密切者，我就會有利害的執著。

不好的習慣，不容易改進，也是因為執著；不當的言行，不容易糾正，也是因為執著。在生活中一些認知上的執著、思想上的執著、觀念上的執著，如果是有事有理者還好，有時候執著一些非法的言論思想、執著一些非法的邪知邪見，則叫人難以相處包容了。

世界上的事是“法無定法”的，在處理過程中，要懂得融通變化，此路不通，還有別路；此法不好，還有他法，不可一意孤行的鑽牛角尖。如寓言《愚公移山》中的愚公所言：“汝心之固，固不可徹。”執著的人，因為頑固不化、固執已見，在待人處事上往往剛愎自用、墨守成規，不肯與人為善，不能從善如流，不顧察納雅言；因為有這些個性上的缺失，因此在事業上很難有所成就，在人際關係上也很難獲得人緣。

說到“執著”即使悟道的聖者有時也會有“我執易除，法執難捨”的擇善固執，但若對無意義的人我是非，只一味的愚癡、執著，那就令人難以恭維了。

“執著”之害，如同走路時，你不放棄後面的一步，如何邁出向前的一步呢？能放棄執著才會有另外的一番天地。執著中最難解者，不外就是愛、瞋的執著，我執、我愛、我怨、我見的情愫所引起的邪知邪見，就像桎梏繩索，緊緊的束縛著我們，使我們產生數不盡的煩惱。解開“執著”的微妙法門，不外乎運用佛法的般若、智能、觀念，不如此，人生又焉能解脫自在呢？

孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”

意思是：君子有九種考慮：觀看時，想想看明白了沒有；傾聽時，想想聽清楚了沒；想想臉色是否溫和；想想容貌是否恭敬；想想說話是否忠實；想想辦事是否認真；遇到疑問，想想怎樣向別人請教；將發怒了，有什麼後患；看見可得的，想想我是否符合道義。

一、君子視思明

要分得清是非，辨得明真假，要把人和事看得通透。可往往人就是看不清是非曲直，或者是不敢或者不想看清真假虛實。要麼放棄了自我的標準，換得一時安穩，卻遭受良心的煎熬，痛苦一生。當然，如果是看不清人和事，但是看清了自己，願意與世無爭，逍遙自在，這樣的君子，還是不錯，至少能守住自己內心的那塊天地。

二、君子聽思聰

不要聽風則雨，要多聽多想，要聽得聰明。人多嘴雜，每個人的標準不同，思維方式不同，同一個事物在不同人那裏千差萬別，有的真實有的誇張，光是聽人說，安能辨它真偽？君子要多聽，要善於聽不同的聲音，還要聽得聰明，要聽得出什麼對自己無益，什麼對自己有利。首先要做一個好的傾聽者，才能做一個好的語者。

三、君子色思溫

謙謙君子，自古就有。君子是應該有平和的心態，溫潤的言語。要心懷寬廣，有容乃大；要處變不驚，瀟灑自如。有時候太激烈和明顯的表情能瞬間轉變周圍的氣氛，引起不必要的麻煩，君子應該有比常人更大的氣量，比常人更穩定的情緒。

四、君子貌思恭

要真誠待人，無論貴賤；懂得尊敬，也懂得謙卑，就像是玉一塊，不如炭火那麼熾熱，不如冰水那麼寒冷，溫溫的，讓人覺得舒服。只有尊敬別人，才能得到別人的尊敬，那些目空無人，總是高高在上的人，不懂得自己什麼時候應該謙虛和恭敬的人，不會有好結果的。

五、君子言思忠

要學會說話，懂得說話，什麼時候該說話，什麼時候該說什麼話。要言行一致，說出的話，擲地有聲，常言道君子一言，駟馬難追。自己的話要對自己的心忠誠，自己的話要對自己的行為忠誠。只可惜，有的人陽奉陰違，心口不一，讓人感到厭惡。

六、君子事思敬

要懂得敬業，每一份事業都需要全心全意，都要全情投入。沒有隨隨便便就能做好的事情，只有仔細思考，周密準備，態度認真，才能有可能把事情做好。

七、君子疑思問

要好奇，要有疑問，要多問。只有能不斷發現問題，不斷思考問題，才能不斷解決問題，才能不斷進步。學會提問，需要時間的積累和實踐的經驗，才能知道什麼地方有問題，要有提問的好奇心，才能在別人沒有發現的地方發現問題，人之所以為人，除了會使用工具以外，還有思考。人類在思考中進化了。

八、君子忿思難

對於這個，我只能認為是君子要克制自己的情緒，要學會三思而後行，學會忍讓。當然，這些都是在自己的最大限度以內的，不能因為需要做君子就讓那些小人們得寸進尺。首先是要忍讓，其次才是反擊。退一步海闊天空，有時候一時的忍耐，可以換來今後長久的平穩。

九、君子見得思義

個人認為是在利益面前，要知道自己堅守的道義。有的人見利忘義，看見即得好處，便忘記了自己還是人，可以犧牲別人的一切甚至生命。君子愛財要取之有道，切不能把道義放兩旁，把利字擺中間。

春秋時，晉平公有一次問祁黃羊說：“南陽縣缺個縣長，你看，應該派誰去當比較合適呢？”

祁黃羊毫不遲疑地回答說：“叫解狐去，最合適了。他一定能夠勝任的！”

平公驚奇地又問他：“解狐不是你的仇人嗎？你為什麼還要推薦他呢！”

祁黃羊說：“你只問我什麼人能夠勝任，誰最合適；你並沒有問我解狐是不是我的仇人呀！”

於是，平公就派解狐到南陽縣去上任了。解狐到任後。替那裏的人辦了不少好事，大家都稱頌他。過了一些日子，平公又問祁黃羊說：“現在朝廷裏缺少一個法官。你看，誰能勝任這個職位呢？”

祁黃羊說：“祁午能夠勝任的。”

平公又奇怪起來了，問道：“祁午不是你的兒子嗎？你怎麼推薦你的兒子，不怕別人講閒話嗎？”

祁黃羊說：“你只問我誰可以勝任，所以我推薦了他；你並沒問我祁午是不是我的兒子呀！”

平公就派了祁午去做法官。祁午當上了法官，替人們辦了許多好事，很受人們的歡迎與愛戴。

孔子聽到這兩件事，十分稱讚祁黃羊。

孔子說：“祁黃羊說得太好了！他推薦人，完全是拿才能做標準，不因為他是自己的仇人，存心偏見，便不推薦他；也不因為他是自己的兒子，怕人議論，便不推薦。像黃祁羊這樣的人，才夠得上說“大公無私”啦！”