文生心的部落格

人生於世有吉有凶，有苦有樂，此是本命與今生念動有深深的關連性。知命者，宜行善功而得貴人相助，事事逢凶化吉，再以修行功德力來迴向前愆，則能消除災障、冤業之報，讓今生的運途亨通。

然而，各人因果業障本有輕重、大小之別，是故，行善一舉當然可解除分量之大小冤業亦有所別，業障深重者，非一小善可見其效果，宜以少積多而生化了業，另一方面在時間上亦有所分，其業輕者，一念善即能解冤解愁，但其業重者，需有較長的時間行功立德方有足夠的功德力化前愆。

人人今生命運有別，通達者，乃其前生所修福德而蔭今生，而今生若能加倍勤造功修德，其子孫以及來世定是富且貴，子孫代代福享綿綿，所以善德之力量大焉！世人常言：「謀事在人，成事在天。」此即人生配合道德而行之即與天心應合，上天必賜奇福，運途、事業皆能稱心也。

這是一個群居的空間

人與人之間

須相互扶持而非利用

扶持是修養的工夫

修養正是人與人互動的潤滑劑

好的修養

處處受人歡迎

恰似春風所至，草木皆春

正如孔夫子所言「德不孤，必有鄰。」

那到底是修什麼？養什麼？

無疑地

修的是「心」，養的是「性」。

修者剪也，改也。

人之初生

原本一顆先天道心──赤誠

未料，落於後天，

氣拘物蔽，

人心滋長

血心外放、貪著，

致使樹幹(道心)節外生枝，

霸氣橫生

必加修剪

以確保樹幹(道心)之生長茁壯。

血肉人心若不常加修剪

任其攀緣染塵

所作所為皆求一己之私

那麼

這個相互依存的生活空間

變成了一個互相猜忌、利用、爭鬥

試問

這樣的生活環境會幸福、有安全嗎？

所以

人人要修養

修養可利人利己

何樂而不為呢？

「克」者即為降伏、制止妄念、偏見、情慾。此乃告訴修行者，修行就要修克服一己之心。事實上，塵世間本非二分法，無奈世人卻從自己心中所產生的善惡念而把它做二分法的看待，由於人類喜用己心之分別來看世間的人事物，所以紛爭不斷，招惹無邊苦惱、罪業。

既如此，要如何「克己」？或許在遇見一個人的當下，心裡出現討厭的的念頭時，就要立即克制自己，讓情緒沉澱，把念頭轉「識」為「智」而從內心自問：「那人與我何干？為何要起這種瞋心呢？」適時的來察覺自己的起心動念不可用二分法來看待世間的人事物，這樣的來克制自己的念動，也就是以理智漸漸的調適「識」，不為情感轉動自己的心志，這也如佛家所言「本來無一物，何處惹塵埃。」

世間都是因緣的生滅，一切的好壞都是自己的心念所成就，也都是分別心所產生的現象，所以修行就要修得安住己心，不隨外緣境象起諸念動，若不能悟此理，那學道修行亦是無法昇華自己的內心層次，乃是世俗中漂泊的一粒砂，還是在處處惹塵埃、造罪業也。

再說及克己復禮為仁的「仁」字，仁者就是德性的圓滿。成聖成佛就在「克己復禮」，因為克己方能達於仁也，這樣的「克己復禮」者，正是「佛向心中求，自身即有。身外無道，道在自心中。」就是佛家所言「自淨其意，是諸佛教。」自淨其意是境，而達此境者就是儒家的行動法──克己復禮。

無論佛、儒之法理不外乎就是說「心」，所以能時時觀照自己的起心動念，當起了無明、傲慢、瞋恨心之當下，應立即用智慧，用方法來調適念動，將之拉回本心，讓不淨的念頭能逐漸的純淨，只要能適時的將己心放於「心」字上，那麼命運中不好的種子就有轉化、改造的契機。

修行就在讓念頭得以淨化，心念純正、單純，身體就會健康，智慧清明，德性漸趨圓滿。如何可得念頭淨化呢？那就是要領悟「克己復禮」的「禮」字。禮者乃是指內心隨時保持誠敬、尊重的狀態。

人能「克己」，即使在沒人看到的地方做事，亦是「獨對孤燈也能明」，心中始終存著光明磊落，坦坦蕩蕩，其德性即近圓滿矣。但盼行修之人，好好用心悟之，確實而行，那「道」何須外求？

行修之人今生以在家相入門學道修行，外相雖是入世在家，有別於出家眾，然而修行不在於外相，而是在於心，是在家相亦或出家相，只要有心向道，就是修行，都能明心見性，了脫輪迴苦。

所謂出家者，出塵離俗世，意即此心須看破塵俗，放下一切恩怨情仇，專心禮佛學道，如此方可謂之真心出家也，若只一時冀望成聖成佛，或因氣忿、或貪安閑而出家，是借道為由，實而安頓其身，逃避現實也，故，勇猛心易起，長遠心難得，以為道可有可無，所以終失玄妙，此等出家者，又與世俗大眾心何異？只有表象之出家相，卻無實質之出家心，虛擲歲月也。

又有幼失依怙，老來孤獨，此時走入出家之途，這只不過是借佛寺以棲身，有何看破之事？總而言之，既來之則安之，管他看得開亦或放不下，入了門，都是有緣人。今天，修者雖以在家相來學道修行，然而，只要有一顆虔誠的心，懂得淡薄世俗眾相，知所逆來順受，那就是真正的入門修行。

修者既入修門，當體道之無私，上者用心參經思悟，中者勤學參與共修，下者依門看熱鬧；然而，人本有上中下智之差異，人所不能者，神佛菩薩傳法勉而能之，能者能絕情欲，如此則過於人，是為真入門修行也。

雖然在世俗中存有諸多不盡人意的事物，然而這種種境相都是菩薩的慈悲示現，也都是菩薩度化眾生修行的契機，妙智慧的增長，能使心中見景思悟，放下心中石，勿容一毫障礙，勿起一點偏私，不惟無人，更且無我，以我所無，而魔從何有哉！要好好悟之。

出家，在家，既入了門，就要在此虛無之中求道，工夫自得，若於做作上下工夫，即失其真正的道心。凡事量力而行，不過不及，識其大者成其大，識其小者成其小，傍繩墨而去，循規矩而來，雖不能成聖成佛，亦不失為善知識一位了，也不枉入門修行。

若只知挽髻是道，削髮即僧，而五蘊不能空，四相不能忘，外面儼然衣冠，內裏世俗名利紛擾不停，如此的名利之心不淡，是非之心又常存，奢華為念，只恐衣服飲食不及人，僥倖在意，常望所思所為盡如願，如此之人，雖說出家，雖說修行，但，竟未家，竟未入門修行，名呼為道，不如還俗歸家，染苦為樂，何必虛擲歲月，造業惹災，今生既不能得度，來世猶墜於苦海，是今生之福果未得，而來世之罪孽早種，盼世宇修行學道者當自思省之。

難得人身知珍惜，覺悟及早，成聖成佛皆由人來，身既出家，身既入門，就要身心同行，方是真誠學道修行，心智不能昇華，難脫生死道也。

俗云：「家家有本難念的經」，的確如此，這是因為世事本無常，但世人卻無法體悟這「無常」的真諦，所以誤假為真，天天為那生滅無常的現象而爭執、煩惱。

常言道：世事十之八九難盡人意，困惑於不如意諸相中，產生了家庭、人與人之間的磨擦、生怨；世人也無法進一層去體悟為何人生十之八九是不如意的，其實這不如意事盡是因果事，甚或一種共業，所以在紅塵中的眾生，何者無苦？又誰能盡如意？

然而一切的苦憂，卻都源自於自己往昔累劫所造諸惡業所衍生的結果，今生來到娑婆世間，就是承此業而來，也因此，每一家庭之中，多少都存有苦楚難事的牽纏，此等業障，因因果果，債欠多少不等，以致家運有別。今生運途坎坷、命運不佳、病魔侵身、官訟纏身......等等困頓，皆是因果相纏報應而來。

當業障現前，陷入困頓之際，千萬不可只知哀聲嘆氣，怨天尤人，因為這樣的心是無法脫離困頓的，只會增加業力的能量，是故，世人要體悟「無常」的真諦，不要只為有形的物質、名利而起貪瞋之執著心而造諸惡業也。

人，在生命中常有許多的缺憾，是因為世事本無常，因果牽絆，往往非人所能為，所以當所有的苦痛晦澀來襲時，必須及時把這些逆境做逆向思考，勇於去面對、承擔，不可逃避；也就是當這些逆境現前時，心是平靜的，以必然且有自然的心態來應對，才能化危機為轉機，才能化逆境為進階的階梯。

生命的挫折是讓你能脫胎換骨，從磨難、煎熬中去覺醒與成長，當你走過蜿蜒崎嶇的山路，山窮水盡時，柳暗花明的那一村自然就呈現於眼前；苦是有限的，但希望卻是無窮，然而，人往往不能久處樂，長處困，遇境就很容易由人性墮落為獸性，因而，苦其一生，終難得解脫。

今生的際遇，有人總是走不出困境愁城，而有人卻能在挫折中找到出路，這當中之差別即在於能否體認到世事無常的真諦。世人有緣走入修行之路，無非就是要覺悟這一層真理。今天，若已是真正入修行之路，而能入木三分者，即能洞澈世事的逆境都是焠煉，而在焠煉中成長，增益其所不能，由人性昇華為神性、佛性，終而達成靈性之進化，成聖稱賢，永脫六道輪迴之苦。

其實，世間的苦樂，都是人心的顯化。當苦惱境來時，即緣於心中的世界太狹窄、黑暗，沒有寬懷仁慈的氣度，沒有勇氣接受逆境的考驗。心只有「自我」的存在，充滿得、失、利、弊之算計，自招種種的苦、樂、憂、喜之覺受，這樣的人生，充滿著酸、甜、苦、辣，五味雜陳。

如此的終其一生，從未覺悟生命的實相，所以其心常為境所轉，執著於好、壞得失之間，心不知轉化，當然是虛度此生，繼續於六道中輪迴受報，了脫無期，不知覺醒，不自知是自己的陷溺，這實是人心的悲苦與無奈，所以神佛菩薩才苦口婆心來示現勸化，欲救拔眾生早日離苦得樂，迷與悟全由自心之擇也。

人身難得，行修之人有此慧命與福報來修行學道，能不珍惜乎？然而，修行不是湊熱鬧，必須將那顆「心猿意馬」的心修得圓修得靜。人的意念往往就像一匹野馬，動不停又四處奔波，修行就是要把心及意念拴住，使心、意能專一，「縛心猿，拴意馬」，不讓人的性情猖狂，這才能心如止水，不再陷於得、失、利、弊中算來算去。

欲念不生，五蘊皆空，能修得心中無雜念，這樣降龍伏虎，就是「放下萬緣，屏息諸緣，一念不生」，亦即「人心死，佛心起」，此乃「性空之道」。

此「性空之道」即儒家所言「人慾盡淨，天理流行」，「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，亦即佛說：「無無明，亦無無明盡」，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」修行悟及此，正如華嚴經「水清月現，月本非來；雲遮月隱，月亦非去；如心淨見佛，非是佛來；後垢不見，亦非佛去。」這樣的悟境，自然而然達於「三花聚頂，五炁朝元」。要好好悟之。

人生本無常，成住壞空、苦集滅道持續不間斷在重複轉動著，從古老的哲學「易學」中早就告訴世人此理了。易學的「易」字，即代表著世間的萬生萬物皆具有變化的無常住現象，包括人類在內，都是一瞬間也不曾停止的在重複著創造與變化，並且因緣生滅而相互發生作用與影響，而這個變化的根本，就是「太極」。

萬物萬象皆以太極為中心一分為二，其中一面屬於消極性質，又稱為「陰」，另一面則屬於積極性質，稱之為「陽」，陰與陽有著完全相反的作用，但又相互影響著，所以常言道：「樂極生悲」、「物極必反」......等等，這樣的樂與悲，上與下，柔與剛，呼與吸......等等，完全相反的性質且相對應著，這些陰陽的性質之所以能夠不間斷地重複循環，並且相輔相成，是因為在其中心有「太極」存在的關係。

陰陽作用是衍生出萬物的創造與變化之能量，因此，太極是宇宙中存在的萬生萬物之中心能量，也是陰陽活動的根源，就因為有如此的陰陽活動，為求活動中的陰陽平順、安穩，才會有陰陽調和之需。

陰盛陽衰，或陽盛陰衰，就會讓萬生萬物失去平衡，在失調的狀態下，萬生萬物當然就會產生諸多的病疾，社稷失衡當然就會出現動盪不安，人之身體陰陽失調就會百病叢生，苦、集、滅、道就會循環不已。

因此，身為學道修行者，要能深深體悟這宇宙易學中之玄奧，無論從大我觀亦或小我觀，均須求得平衡，剛柔並濟，陰陽調和。然而，欲達此平衡，唯有「中庸」之道，有「中庸」之道，則宇宙萬生萬物方得平衡，生命也才能以最安穩、柔順的法則運行。

儒、道、釋，理本相通，無「究竟」與否之分，只在每位修行者的悟力之深或淺，一理通萬理澈，所以行修之人今既入門學修，只要能專心無二，深入領悟聖賢所留下的智慧，自可証聖成佛。修者無論是在凡業中打拼或在道業中精進勤修，都須妙用「中庸」之道，方有平衡的空間去運行，因為「安」而後能「慮」，「慮」而後能「得」也。

人本有赤子心，心善，無惡、無偏、無邪，心和一氣而生存，奈何如此純淨之本性，卻隨著歲月的流逝，年歲增長，妄念隨之雜生，那股清淨之流不見了，起而待之的是貪婪心、計較心。人之貪婪、計較，事事只為己，只顧自己能肥家潤身，不念他人貧；使心用心，返累己身也。

眾生就是如此的無明又無知，在世世輪迴中，心根一結成，罪根就難滅，以致於因果輪迴索報不停息；眾生這樣的貪財利己，除了殘害本身之外，更會冤愆相併，併及子孫，世人當要知道此因果之嚴重性，莫貪一時，而結百年憂。

諸佛菩薩慈悲下凡來指引迷津，藉由種種法來提醒眾生，引渡眾生早日進道修行，及早悔過愆尤，斷惡修善，以求一一消除宿障，解脫此苦海之輪迴。

八萬四千法門，就是指引芸芸眾生離苦得樂的八萬四千條路，只要有心悔過之人，痛改前非，必能走在這八萬四千條通往天堂的道路上。一切法度一切眾生，能否得度非諸佛菩薩來作主，全憑自己一念間的願力。

遇到逆境時，不知修者是如何面對？是以「抱怨」的心在怨天尤人呢？或是以「抱願」的心來歡喜受呢？在修者的人生過程中應該都有過許許多多的逆境，藉著現在，不妨回想看看，那些逆境出現的當下，若是在那兒抱怨，逆境是否隨著抱怨而轉為順境呢？抱怨只會讓自己迷失方向，陷入迷霧中而帶來更大的傷害。

修行就是要修出智慧，有智慧認清逆境真正的緣由，才能從逆境的困厄中解脫出來，否則逆境(業障)將會一直困擾著自己的心境。以此適有一對治妙法，那就是「轉念」，不要因抱怨而一直在逆境中打轉，能轉念才有轉機，才能離逆境而入順境。

在道降火宅的今天，修行法門千百種，修行者眾，但能具有轉念的智慧者少之又少。看看平常行善、唸佛持齋相當精勤的修行者，當他碰到逆境，挫折當前之際，他還是失去了信心，開始抱怨菩薩不靈驗，不能幫他從逆境中帶往順境，怪菩薩不能化逆境為順境。

這種信心的喪失，而出現這樣的抱怨心或信心的動搖，皆因身入修行之門是為求順境而來，而非真正在修行明心見性的解脫道上。

修行必須先具足正知、正見，世人再如何修行，若不具足正確的三世因果觀，那麼修行只是停在一種「對價」關係的需求中，這不是一位真正修行者。

所謂三世因果觀，如果今生入門修行，而發願利人利己，但是在因緣尚不成熟時，就暫時放下，是放下而不是放棄，因果不是只看現在，要看過去、現在與未來；要看前念、現念與下一念，所以三世因果觀是在告訴修行者，要用智慧活在當下，歡喜受報還願，當心念一轉，困境就不再是受苦受難了，心念一轉才能從困境中得到解脫，看見光明。

修行不要執著在當下的境象，也不可迷失在行善、佈施、持齋唸佛的當下，就能馬上得到回報的對價關係中，一切皆應從三世因果觀的角度轉念才是上道的修行者。

萬教齊發，宗教門派林立，各度有緣人，但，在這宗教如此暢行且豐富又多元化的國度裡，卻又有多少人真的得渡了呢？有人是信而不解，有人是言多行少，解而不行，有人是朝三暮四的湊熱鬧，尋尋覓覓，心不知依止何處，如漂泊的浮萍又怎能靠岸呢？

諸法空相，世事無常，在這有情的現象界中世人的毛病就是喜歡攀緣，又容易落入緣中的執著，迷霧中失去了方向，終而迷失在這五花十色的現象裡，走不出現象界中眼見的框架、我執的鎖鍊。雖有心向道，卻攀緣於外境，不知內求，當然萬法再殊勝，亦難度你出迷津也。

五祖弘忍曾如是言：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無地亦無生。」何以說「有情來下種」而「無情則無種」呢？因為無情就是沒有異熟業的種子(此處的無情非世俗言之「冷血」動物)，異熟業即為輪迴生死道中的元素，所以只有那有情才有異熟業的種子。

何謂也？乃是有情有如來藏、有意根，而如來藏即是一切眾生輪迴生死的業種處，如來藏裡面有異熟果的種子，而意根則有遍計執的心性，因為有了這些業種，所以才能來現象界的世間受生，也才有輪迴生死的現象。無情即沒有如來藏所含的種子，也沒有意根的遍計執性，又怎能受生呢？

闡述有情、無情的輪迴元素之後，行修之人今生承業來到此世間，人世間本是娑婆苦海之地，當然要尋求解脫離此苦海，也因為修者有了這樣的慧性根器，才知進入學門來成就一切種智，以脫此娑婆世界，那麼，初發心願入修行之門，既來之，就要把心帶入，珍惜這難得的機緣，定下心，專注領悟諸佛菩薩的妙法，一切法平等，皆度眾生而來也。

修者都是「有情種」，帶著累劫來的善惡業種於四生六道中不斷的生死輪迴，因「有情」來下種，當然就會開花又結果，安的是什麼「心」，就開什麼樣的「花」，就結什麼樣的「果」，如果不安好心，就會開出痴情花、迷昧花、貪妄花，這些花所結的果都是一些爛果子，這些爛果子當然沒人要，賣不出去，自己又沒辦法消化掉，只好兜著走，就帶著這些爛果繼續的去輪迴，生生世世受苦受報。

所以今生有此難得的人身肉體，要懂得珍惜，好好把握這有限又短暫的生命，用心體悟，只要隨時隨地安好心，心不邪、不貪、不妄、不痴、不怨、不憎、不驕，就不會再生那些爛果子了。往昔所造諸惡習劣根，今生覺醒來消除，要如何消除？聰明人用「揚湯止沸，削枝落葉」之法，而有智慧者是用「釜底抽薪」之妙法，斬草要除根，以免春風吹又生。

但用觀照心根，使一切雜念、邪念、妄念寂滅不生，這即是「無情」也，讓覺性時時現前，則「心識」的作用消失了，即是「無種」也；靈性真「我」為主，指揮肉身的一切言行、思緒、念動之做作，而達到「無地」即無心也，不攀塵緣，就不會結果，即「無生」也，沒有了一切惡習劣根之毛病偏邪的種子，就不會再生也不會開花結果。