文生心的部落格

「倫理與道德」這是幾千年來，做人的正確法則，雖然時間有點久遠，任憑時空不斷的轉變，它永遠是不變的準繩。

看看今日社稷，物質文明雖昌盛，但人心卻愈顯不知足，處處是暴力、貪奪、欺詐的腐蝕行為，為何人心會變得如此的憎恨、貪婪、無明，社稷為何是如此的功利、自私？究其因，都是「倫理與道德」的生活觀念淡薄了，生命的價值已被一切外在的物質所吞食腐化，所以物質再如何的昌盛，帶給世人的不會是快樂的生活，反而增加了身心的負擔與痛苦，世人能覺悟乎？

因為物質文明的昌盛，淹沒了「倫理與道德」的生活觀，所以社稷亂象叢生，今日，不管居於何層次，彼此的互動把「利」字擺中間，缺少注意倫理的分際以及道德的準則，只有互相的爭權奪利，少了互相關懷、互助與責任的擔當，這樣的生活空間，世人會有安全、安逸的生活嗎？所以，要想改變今之生活空間，就要先從自己的觀念改變，唯能從「倫理與道德」著手。

「倫理與道德」是人類維持生命的延續與快樂、安全的源頭，然而「倫理與道德」又是什麼呢？

「倫理與道德」雖是相提並論，其實有其各自的內涵，人與人的相處，彼此各盡其責，各守其分，這就是「倫理」；彼此尊重，互相關懷，互相協助，這就是「道德」，雖然範疇不相同，但「倫理」的實踐，一定要有「道德」來配合，在倫理的構成中，一定要加上道德的規範，才能圓滿。

而道德的實踐，關鍵在於自己，如果一味的期待、苛求別人對我好，要別人是我的貴人、益友，可是卻不曾觀照過自己，是否也用同樣的心去回饋給世人，若沒有做到回饋，那就是欠缺道德。人來人往之間，若缺乏道德的潤滑，也就不能成為倫理；「倫理與道德」互為表裡。

正確的倫理觀念，一定是從自己開始做起，自己付出、奉獻，這樣的觀念與行為，就是「慈悲心」的顯露，亦即是「愛心」的廣被。人是群居者，沒人能獨自生活、生存，因此，人與人的互動能以「倫理與道德」為依歸，社稷才能祥和、平安。學道修行就要能悟，要覺悟法之玄妙處，由內心的轉化而成智慧，這才不至於浪費時間，才能與諸佛菩薩聖仙神的精神相契合。

在十惡業中，除邪見外，以殺生之業為最重，故有云：「諸功德中放生第一，諸餘罪中殺業最重。」一切卵生、胎生、濕生、化生皆有佛性，如殺之、食之，是阻礙其菩提道，斷其大慈悲佛性種子。

戒經記中如是云：「一切萬般蟲蟻，是人作業之報身。」只是迷妄因緣，而沉淪於四生六道輪迴。行修之人知否？佛制勿殺生，是告示眾生勿結怨，若以憐憫心關照一切畜生有情乃是多生多劫前的六親眷屬，受業力招引，而墮畜生道，故說不宜殺生也。

從因果償還的律法中，如是云：「世人多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。」所以，今生有此難得人身，欲修福以養此身，首重戒殺，長期力行放生，以達逢凶化吉，此言不虛，世人勿以為迷信而毀謗。

經云：「不信佛言難出世，毀謗正法墮沉淪。」行修之人好好悟之。今生有心入修行之門，有心植福培德者，應具慈悲力，修己以度他，規勸一切有緣，不毀搗鳥巢，不掘蟻穴，不濫伐草木、樹林，使得一切水陸眾生，各安其所。

過去有一高僧，行步慎重，不跨蟲蟻，人問其故。高僧如是言：「彼此同在生死中，或許它們先成佛道。尚望其垂憐慈度我，何敢輕慢乎？」是緣以上故，行修之人好好領悟此高僧之言。

佛視一切眾生平等，同具佛性，然而世人因執我相、人相、眾生相、壽者相之別，因而貢高傲慢，以致生生世世於四生六道中輪迴，無有出期。今天，行修之人有此善因緣，入門修行，應好好珍惜之，不執一切相，而力行菩薩善道。

世人學道，諸多盲從，在人潮眾多處跟隨朝拜學道，這是因迷失了真道之處地，看大不見小，殊不知真道不是在人潮眾多的大道場，而是在小小的方寸中，所以諸佛菩薩一再的告誡世人，學道修行要往內求，方寸之內才能見真道也。其理何在？何以如是言？因為方寸之內本有一顆自性清淨且一切眾生皆具足的心，這顆自性清淨心，今生或往昔，不管有沒有修行，不管見聞覺知心清淨與否，這個自性清淨心的體性始終是清淨的。

那麼既然始終是清淨的，又何須要修呢？只因為這顆自性清淨心的外層附著了塵埃、濁氣，那為何會受塵染呢？論之緣由，祂雖然始終是清淨，可是祂含藏著染污的種子，而當這顆染污的種子出現時，就會顯現出那顆見聞覺知心(肉心)，以及處處作主的心所具有的貪瞋痴性，這貪瞋痴性就是不清淨的七識心的染污種子，而七識心是含藏在自性清淨的八識(如來藏識)之中，因因緣成熟而出現。

爾今，行修之人學道修行，就是要把這些染污種子一一除滅，讓八識心不再含藏那些污濁的種子，今修行學道，就是要能體悟此理，不要種下那些染污的種子，進而體現光明的如來真心。

要如何才能滅除因見聞覺知心與意根所產生種種染污呢？行修之人，一切染污皆來自見聞覺知心對外界事物所生之貪瞋痴疑慢，這種種染污是因眾生的心量不夠寬大，不能包容，加上慾念不止所致，而不夠寬大、不能包容、慾念不止等等是因「我執」心放不下，眾生落入「我執之心」，因我執而對世事的無常變遷產生諸多怨懟染污，這些染污就是惡種子，這些種子藏於八識之中，待因緣成熟而出現輪迴對報。

行修之人，世間萬事萬生，縱然出現是「壞」的，也有「好」的成分在裡面，而好的，也同樣含藏壞的成分，這就如道家「太極圖」上陽中有陰，陰中有陽的道理一樣。但是，眾生因慧燈昏暗而不明真相又有很重的「我執心」，所以看到外境事象不合己意，心中就出現憎恨、嫉妒。因我執、因心量狹窄，不知包容，所以很輕易的被外境所牽制，隨外境表象而起善惡心，種下業種(善惡種子)含藏入八識中，隨因緣而顯現。

覺知心是善惡種子的起源，行修之人要如何讓這顆覺知心圓滿無善無惡呢？雖說心、佛、眾生都具同樣的清淨性，是三無差別。但佛心是斷盡第八識中煩惱障的一切習氣種子，斷盡八識中所知障的一切上煩惱，是無漏種子，所以是佛心；而眾生之心是一念無明的心，因一念無明所以輪迴三界生死。

世人，從無始劫以來，雖然都曾用心在勤修解脫道，然而卻不能証得生死的解脫。行修之人，今生既入門學道修行，要趁此機緣，用心領悟斷盡煩惱業種，拋開我執的煩惱，而用平等、包容、謙讓來對待世事的生滅，不要再執著於見聞覺知，否則就很難斷除煩惱業，那修行只是空有其表而欠缺了實質內涵，浪費寶貴的生命與機緣。修行要能知其因而破其因，自然沒有種子來生種種煩惱了。

修行不離人間，在人間裡圓滿人道即近天道，而圓滿人道則貴在親切、真誠。

為什麼待人真誠、親切是修人道之基呢？因為修行要能廣結善緣：「未成佛道，先結人緣。」今天，無論是在道場或在熙熙攘攘的人群中，對陌生的人也好，對熟識的人也好，都要本著無分別之心，真誠的對待，親切的交談，讓對方留下美好的印象；印象並不在於長得好看不好看，而是能由內心顯露出真誠、親切的念波。

在世宇中，在身旁週遭的人群裡，應常存有如此正見：人，長得不是高帥富的那麼好看，可是大家對他卻能留下美好且深刻的印象，且願與之親近；另則，有人長得一表人才，但給人的印象卻不是那麼的好。這樣的現象，証明了不在於外表的好看與否？而是在那顆心能否發出真誠、親切的念波，有真誠才能感動人，才能廣結善緣。

修行在修心，離心非修行也。心念波動是慈悲善念，遠勝於外表的好壞，而外表者，不僅侷限於人之長相，更包含了一切的言行舉止，因為心中沒真誠，其行為言論就無法攝服對方，讓對方感動，反而被看成虛偽、傲慢，這就失去了修行者應有的態度了，無法廣結善緣來圓滿人道。

說到了真誠，什麼是「真誠」的心，就是一種自然的流露，無造作之心。修行本在修此外放的心，眾生心是一顆喜於分別的心，經由修行能使之逐漸轉化，回到本來無分別之心，可以自然而然的視一切眾生平等，這樣的轉化就是「心」之淨化，即是「心法」，就是用這顆本有的真誠心來說法(待人、處世)。

度眾不單只停在道場裡的講經談道，離開道場，心又回到凡俗的紛擾中，那雜念、分別、計較又是一波波的浮現，轉動不停，如此，又如何能度呢？所以講經說道是要無時無刻的，聖者如是言「聖人行無言之教」，而這無言之教就是「心與行」。

用真誠、無分別的念波與行為來感動，才能達到無時無刻的說教度眾生，此即語云：「身教勝於言教」，這也就是在使用「心法」。行修之人，聞法學道修行，須實際做到「知行合一」，日常生活中即是道，世間本是一大道場，處處都是修行煉性的場所。

人來人往中都是「法」的示現，有「心」者方能悟其大道，而懂得用真誠心來體驗就是智慧，智慧就是神通，讓元神通達，不論是世間法、或出世間法都會很圓滿，而圓滿就是一顆真誠的心，以真誠心對待一切眾生、一切事物，這是聖是賢也。

人生在世猶如草木一春，朝不保夕；更似春露，朝陽一照，化為烏有。這正是給世人一種訊息，這就是無常世間的真象，但世人迷而不悟，不知覺醒，尚在為一己之私而你爭我奪，造諸惡業，糟蹋有此難得的人身，而自食其惡果，真是可惜呀！

諸佛菩薩聖仙佛屢下凡塵，隨處示現，為喚醒世人回頭，而苦口婆心的說諸妙法，傳於世間以廣度眾生離苦得樂，脫離輪迴之苦境，然而，塵障深重的眾生往往是聽而不聞，視而不見，是故，諸佛菩薩感嘆眾生難度也。

今，勸化有緣眾生莫再痴迷，好好珍惜有限的生命，認真的來修心養性，覺悟這世間無常真理，莫再一己之私打轉、算計，今生的富貴貧賤皆是宿世所造諸善惡業所生之果，強求身外之物，惹得全身傷痕累累，最終仍是一場空，世人可要好好的用心去體悟之，趁今生有此人身，多行善積德，以儲備來生一條光明的康莊大道。

菩薩示現

藉實相廣度一切有緣；

佛聖神像

藉實相之莊嚴，

攝心而起敬仰之謙卑心，

是故

敬仰神像莫誤為執相，

否則，未證而言證，

自誤誤人也；

修行

萬萬不能因不著於諸相，

而言一切皆空，

那是未下工夫而自了生死之人。

神像莊嚴端坐在龕中，

那慈父般的面容，

凝視著你，

撫平了世人多少年以來生死輪迴，

娑婆流浪生涯的創痕；

慈悲的眼眸，

訴說著多少年來

佇立不移盼望你歸的心情

望穿秋水

無怨無悔；

嘴角的微笑、寬裕，

包容了我於娑婆輪迴的善惡罪孽，

告訴著一切有緣眾生，

只要回頭，永不嫌晚；

世上香煙裊裊，

伴隨而來的

是求名求利的悲切之音，

想說的是

娑婆世界豈是天堂，

輪迴不休，

何日返航。

神像的

莊嚴、慈悲、寬容，

豈是你心中的執相，

祂正示現來警示你我；

修行

須有一顆謙虛的心，

有謙虛包容之心，

方能勇往精進。

佛外有魔，

人一執著，

萬物是魔，

不可不慎也。

世俗常言「萬教歸一」，理應無所分別，然而，但見世俗中人，許多學道者心中卻常有分別心，只因自己不知用心去領悟諸聖神仙佛菩薩所傳妙法的真實義，卻只一味去否定這些妙法的殊勝，因此四處奔波、尋尋覓覓，這就是學道者的貢高、傲慢心在作祟，此心不除，學道難成，所以修者不能不慎也。

學道修行離不開「德」字。「德」是佛家欲成就最高境界所不可缺的行為，所以才有稱釋迦牟尼是「萬德莊嚴」，有德才有莊嚴相，而這也是儒家教育的大學之道所提到的「在明明德」也。「明明德」者，就是讓修者能夠明心見性，由於具足了德性，就沒有那些污穢、不淨的業塵種子，在沒有污穢不淨的種子下，就能有自性的清淨心，進而將此自性的清淨擴而充之，便是能夠普度一切有緣生命了。

引導一切有情都達到最美、最善的德性──止於至善，那麼一切有情就能見己之「本來面目」，如此之境，便是成就社稷祥和，世界大同的願景顯現於眼前，也是佛家所稱的人間淨土了。

一篇「大學之道」，修者能領悟多少？能悟及其真實義否？若未悟及真實義，而否定了其殊勝玄妙，那可真是自誤誤人，造業可深矣。儒家聖賢之道，只是缺少宗教的裝飾和宗教的語言。眾多學道者總是聞而不思、不悟，不知其真實義而人云亦云，真是不識佛家說的「因緣」造化了。

因緣的造化，非常微妙；佛家如是言「法無定法，定法非法。」一個證悟的人，了悟不同的因緣，於是講不同的方法以教化、度化之，這在儒家稱之為「因材施教」，而在佛家就是普門品中所云：「應以何身得度者，即現何身而為之說法。」就是因為修者的根器不同，為了廣度一切眾生，所以諸佛菩薩才示現不同身份去講法，去適應眾生各自的因緣程度而度化之。

儒家諸聖賢為了教化世人，不惜化身為教育家，從事人心的改造，提倡用「仁道」的思惟來淨化人心，引度修者能「明明德」而「止於至善」，是為證聖稱賢也。一切方法皆為一切世人學子而立，這也是佛家慧能宗師所言「佛法在世間，不離世間覺。」，大道無私，人人皆可學可得；一切「法」因人而傳而立。

現今，佛教家為倡導人間淨土，紛紛闡揚「人間佛教」，懷「出世精神」，做「入世」的工作，然而這「入世」的工作，正是儒家歷來所教導世人的「人道」。用不同的文詞，不同的表達文字，但都是「入世」的工作，不分富貴賢愚，有教無類。佛家、儒家之法有何分別？「萬教同一源」，儒家用簡單易懂的語言文字，傳授「人道」妙法，只要能用心領悟，達到「至善」，就是返回「寂光淨土」。

修行要時時檢視自己的言行舉止，因為人之身、口、意是造業的源頭，稍不注意就可能再添新罪業。生活中能保持著常去祝福、讚美別人，而少去談是非、生無明，自然可避免罪業惹身。

眾生來來去去於世俗人我之中，如果不能去祝福別人、讚歎別人，而卻用反面的嫉妒心、誹謗心去面對，這表示自己的心胸是狹隘的，這種狹隘的心最容易造業了，而這樣的心態，最後自己要去承擔業報，就如仰天吐沫而自唾其面一樣，這就是一種因果真象的報償法則。

所以修者入門行修，就要好好的廣修一切善法，廣結善緣，在生活中知進退，待人如沐春風，給人和悅，那眾人所凝聚的無形善德力，能讓環境變得清新、和諧，這樣的環境也會加被在你身上，增長福慧與道行的。修行就要從細微處修起，道行的高低、真假就在自己的一言一行。

世俗中，物質狀況不盡相同，但因在內心存有「道」，時時存有「光明」的喜悅心，人生就能幸福，就能跳脫物質的束縛，這樣的人生活一年可勝過十年，其實修行不要想得太複雜、太深奧，就是付出與奉獻，就是廣結善緣，這樣的心態與行為，就會在無形的善德寶藏中不斷的儲備福德資糧。

語云：「天不給以厚福，吾人以積德而迎之。」今生的福德資糧不足，都是往昔未積福德所致，福報的深淺，全靠自己的累積而非上天無緣無故來賜予；今生的運途不佳，多所阻礙、困頓都是往昔功德做得不足。一切莫怨天尤人，把握今生，勤培福德善業以改變命運，為未來之路開創新局。

行修之人今入門修行，要在日常生活中或待人接物上去廣結善緣，圓滿人道；「人道」是成神稱聖証佛之道，在人生中圓滿「仁、義、禮、智、信」五德，也就圓滿了人道，相信能如此，人生的生命之樹必更加茁壯成長，而開出美麗燦爛的花朵，散播無限的芬芳以分享大眾，成為一位解脫、得大智慧的大乘尊者。

世事本無常，嘆息今之世人，多少迷徒入了寶山卻讓雙手空空而回，真是可惜呀！迷或悟全然由自己對自己負責，若不知珍惜，待年邁容顏變，待病魔纏身之際才想回頭，已晚矣！世事無常，人生無常，閻王無轉限，盼世人要及早覺醒，把握有限的生命，快把修行事好好用心行之。

「生命」，有其新陳代謝的週期軌跡，因有新陳代謝，所以就有「生、老、病、死」，也就是虛空中的「成、住、壞、空」。這種種生滅本是宇宙萬生萬物所存在的自然輪迴現象，這既是自然現象，那世人為何常執著於成、住、壞、空的轉化中，這就是因為眾生迷於眼前的現象，以假為真，不能悟及此宇宙生滅中的一切假相，不悟一切生滅本就存在的自然軌道，因而為此生滅而生諸多煩惱，招惹災禍的境象。

行修之人，今生有此智慧入門來修行見真，這是難得的機緣，趁此機緣來悟及「生、老、病、死」的現象軌道，脫離因迷惑、無智所帶來的苦惱。要「悟」就得用心，當然就得把心專注於聖論佛典所傳遞的妙法，然後能不斷的觀想、內化，這樣的用功，才能真正有所「悟」。修者須知，「悟」不是在文字上的釋意，更不是口言悟就是「悟」，真正「悟」是經由內心的觀照煉化才能得之，所以行修之人要把握每一次的示現，每一次的境遇機緣。

其實，世事萬物在「生、老、病、死」中轉動幻化。人，要在這轉化中得到脫離，不外乎就要在用心修行中領悟「性空緣起，緣起性空」的真實義。生、老、病、死既是萬生萬物無可避免的現象，那麼萬靈之首的人類，要有能力時時反省觀照自己的言行念動，欲求斷煩惱，就要與「空」相應，不執著於萬生萬境的「假有」。一切所見，剎那即滅；一切所聞，剎那已過；一切所有，剎那成空。悟知則當下與「空」相應，不執著於所見、所聞，這就是心經所云：色即是空、空即是色。

亦即緣起性空的真實性，縱然是人身亦為四大藉因緣而合，緣散即滅，何有實相性，萬生萬物皆如此，有何可執著的。悟之心就能達於「空」的境界，生老病死，成住壞空就是依循著因緣生滅而起新陳代謝作用，所以放下它，才能得解脫也。

修行須在生活中培養自己的佛性，也就是修行離不開生活中的一切境，必須在生活中實實在在的去體驗佛法聖道。

要如何在生活中體驗佛法聖道而達真正融入修行中呢？因為「道」本是生活中的人道圓滿。舉例說：當你計劃要成就某一件事，然而最後卻失敗了，在不能如願的當下，你是否能自我反省道：「這次為何會失敗？是自己努力不夠？或是計劃不周全？」而不是把失敗全歸咎於自己之外的人、事、物，能有此心態，就不會生起怨天尤人之心。

「反省、觀照」是通往光明的一座橋樑，能反省的人才能入於「正定」，才能控制自己的心境不被外在境遇所影響，才不會起傷害自己的不淨念頭。「自淨其意，是諸佛教。」一切諸佛的教化，都是教導眾生從意念的淨化開始。因此，在生活中的一切順逆，都要時時反省觀照，以回歸自性的清淨，這本是行修之人入門修行的功課和精進的法門。

今天修者學道修行，以回歸自性的清淨，而當有所成就之時，就要能發揮人性的至情、至愛，懂得對一切眾生多一點慈悲心，多一點包容心，多一點寬恕心。塵世間非一人世界，在人來人往的接觸中，避免不了遭受指責或批評，這些都正是在考驗修行者行深程度，是否已真正達此回歸自性的清淨，若已達自性清淨，面對外來的逆境就只有感恩心而沒有嗔怒心，這樣才能發菩提心，求得無上道。

綜觀今之世宇，眾人往往容易眼見外相或耳聞濁音而起善惡喜怒之心，不易見自己內心的起伏變化，基於此，所以在入修行之門，在修行過程中，需要藉由戒律來規範調養心息。且試舉一例談之，相信修者或多或少都曾遇過就是喜歡探察別人隱私的人，當他聽到一些風吹草動，就補風捉影，到處說是非，把一點小問題渲染得滿城風雨，此種人心性「狐性多疑」，修者想想此人能見法能見真相嗎？

今既入門修行，就是在修心，真正入修行之門，不管聽到什麼雜音，什麼現象，凡是與心性無關之事，都應「無住於心」，這是儒家聖者所言：聽而不聞，視而不見的無住於心，這樣的如如不動心方是修行的境界。

有「定」才能「離於邪亂」，也就是心念的純淨、光明，能夠「物來不住，物去不留」，一切外境事象隨因緣生滅，讓外境能無動於心，這樣修行便入於「中道」，而入於「中道」即能達於「觀空」，因為「空性」的大道，是自性的圓融，自性如虛空，所以廣大無垠，包容一切，既能包容一切，何來招惹外在的幻境、幻聲、幻影，又怎能會受此穢氣來干擾自性的清淨呢？一切法度一切眾生，一切法引導眾生出離苦幽，有心修道，就能早日証道而離苦得樂。