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開悟得道的人，他的內心不是沒有念頭，沒有念頭那不就是石人木頭？問題不在於念頭的有無，而是一個關鍵問題，開悟的人解開了。
普通人一直認為念頭是很私密的，是很個人的，甚至有思想家說，“我思故我在”。所有沒有開悟的人，他們看到自己的念頭，都以為是自己的、是自己內心產生的‧‧‧‧‧‧
如果念頭是私有的，那麼佛成就時，眾生心思之一念一動悉皆了然，他怎麼做到？還有他心通，怎麼個通法？
一切念頭從虛空而起，本來與眾生無涉，然而眾生執取為私有，從而有了自我概念。這種情況在印度經典裏，稱為元氣和以太的結合，從而產生萬物，如水化為冰。
眾生本性是佛，因為執取念頭，黏著念頭，因此流浪生死，其實流浪的不過是念頭，輪迴的不過是那個執取。看到這種情況就是開悟，放下這個執取就是得道，一無所取就是回歸本來面目。
眾生以為“我”產生了“念頭”，從而追隨念頭流浪生死，遍嚐成住壞空；覺者了知“念頭”產生了“我”，從而不拒不執不取，頓脫無明幻想。
念頭來自何處？為什麼會有執取？
念頭本來是虛空，從“小無內”中升起，若有元氣執取滋潤，則慢慢擴大，以致於“大無外”，“大無外”終還融入“小無內”，宇宙虛空，自在輪迴。此凡人之念頭也。
但若無元氣執取滋潤，則虛空念頭，還落虛空，本來無生，還自無生。此聖人之無念也。
人因為執取一念而生，此念從微細至擴大，逐漸變成人所能知的念頭，人稱此為“思維念頭”，可惜此心念看似由人控制，實則依據本來規律發展，人好像控制了念頭，殊不知是念頭控制了人，人執取念頭追隨念頭不放而已。
這個念頭逐漸再次擴大，穿過人的範圍，形成人的生活環境的幻象。互相交錯的擴大了的心念，形成了共同的世界，形成共業。
自心創造自己的生活，原理在於此。當事務是兩個人或以上的問題，那麼這就是眾人的共業共同形成幻象。如情絲般，絲絲入扣，分毫不爽。
這個不斷擴大的念頭，最後跟宇宙合一，其大無外，歸於虛空，完成一個“念頭”的輪迴。而生命的輪迴就是由無數的執取的念頭組成的共同輪迴。世界的輪迴則是更多的、範圍更廣的執取的念頭的共同輪迴。本來虛空生，還入虛空滅。
若無染著，則本來無生，本來無滅。若不執不取，則虛空不再生念，但既有念頭，漸沒虛空中，即所謂，新業不生，宿業在了啊，宿業了盡，即入涅磐。
人既迷於一念，則念念著迷，一念引一念，則念念相隨，無窮無盡。第一念本來是虛，虛中套虛，空中樓閣，由此起也。洞悉明了，解脫一念，則念念鬆脫，歸入虛空，還自本來面目。
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