《莊子聽息法》這一種靜功，導源於莊子著作。陳櫻寧先生根據自己六十多年的經驗創導而成，並寫成冊子，但未刊印發行，後經閻海整理而成。本書摘用其中慨述及莊子聽息法部分。
一、概述
所謂聽息法，就是聽自己呼吸之氣。這種聽呼吸的方法是莊子書上的妙法。初下手時，只用耳根，不用意識，不是以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅（兩乳間的膻中穴），也不是聽鼻中有什麼聲音，而只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，就算對了。
至於呼吸的快慢、粗細、深淺等，皆任其自然變化，不用意識去支配它。這樣聽息聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經得靜養，和神經衰弱恢復到健康過程中最有效的時侯。這時就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗，這對病和健康有損無益。
睡醒之後，可以從頭再做聽息法，則又可安然入睡。如果是在白天睡了幾次，不想再睡了，則不妨起來到外面稍微活動，或到樹木多、空氣新鮮的地方站著做幾分鐘吐納（深呼吸），也可做柔軟體操或打太極拳，但要適可而止，勿使身體過勞。然後，回到房內或坐或臥，仍舊做聽息的工夫，還可能入於熟睡的境界。即使有時聽息一時不能入睡，只要堅持聽息就對全身和神經有益處。
一般說來，聽息法、可以根治失眠症，毫無流弊，而且與黃帝《內經》上所說的“陽入於陰”的理論相合（按黃帝《內經》“靈樞大惑篇”載曰：“衛氣常留於陽，則陽氣盛，不得入於陰、則陽氣虛，故目不瞑”）。
前人書中常有“心息相依”這一專門術語，但多未說明．如何依法。蘇東坡主張先用數息法，後用隨息法（見《東坡誌林》卷一）。朱子則主張用《楞嚴經》“觀鼻端白”法（見《朱子全集》第八十五卷）。但數息法要用意去數，不能純然無念。觀鼻端白法要開眼去觀，時候久了，兩眼難免疲勞。只有莊子聽息法，心中不需要起念，久做也不會疲勞，才真正能合於心息相依這個規則。
莊子聽呼吸法原為性命雙修的基礎，古今註《莊子》者，幾乎沒有一人把這層工夫，全部明白開示於後學，他們多數是由於不懂，少數是出於保密，遂致此法埋沒兩千餘年，幾乎滅絕。
這是道家學說的優秀遺產之一，應該發揚繼承下來，若僅用以療病，似乎未盡其用，老年人如有條件在閒暇時，可進一步深造，探討這門高深的修養學術。年青人由於知識不足，條件不備，切不可冒昧急進，蠻練，以免弄巧成拙，貽害自己。年青人治好了病，適當堅持練功，保持精力充沛就可以了。
二、莊子聽息法
《莊子》“心齋法”（《莊子》第四篇“人間世”篇）上載道：“顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也”。
莊子這段話說的完全是靜功的做法。這裏試解各句含意及其做法如下：
（一）“若一志”～當開始練功時，意念要專一，不要有雜念干擾，否則功夫很難做得好。
（二）“無聽之以耳，而聽之以心”～意念歸一就開始用聽字訣做功。普通所謂聽，係指用耳聽音，此處所說的聽，卻不是此意。關於這點，在古今各家註釋的《莊子》書上都得不到明確的回答。
這裏所說的聽，是指聽其中呼吸之氣。大家知道，凡是呼吸系統正常，呼吸不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“無聽之以耳”。雖然沒有聲音，但自己卻知道鼻中氣息一出一入，或慢或快，或粗或細，縱然是聾子也會有所感覺，所以說“聽之以心”。
（三）“無聽之以心，而聽之以氣”～上面說過，心所聽的對象是鼻中呼吸之氣、而氣所聽的對象又是什麼呢？若說用氣來聽氣，在理論上說不通。究應做何解釋？
這裏是指聽息工夫做得時間久了，心和氣已經打成一片，分不開了，氣已不能再做為心的對象了，亦即再不能說用這個心聽那個氣了，所以說“勿聽之以心”。
這時身中的神和氣雖然團結在一起，但尚未達成混沌境界，還稍微有點感覺。這樣繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一短暫過程中，與其說用心聽氣（“聽之以心”），使心和氣相對立，不如說“聽之以氣”了。這裏雖仍說“聽”，實際上就是不要再著意於“聽”了。俗話說“聽其自然”、“聽之任之”等等，這幾個“聽”字含意已非用耳聽，正是莊子這幾句話最好的解釋。
（四）“聽止於耳，心止於符”～初下手練功夫時，要注意在“一”字訣（“若一志”）上。等意念歸一之後，就注意“聽”字訣。此後再進一步就要用“止”字訣，就是要停止聽。
這時的功夫，漸漸進入混沌的境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止於符”（“符”作“神”解）。這種神氣合一的境界是無知覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
（五）“氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也”～做功最後進入虛的境界。這個虛是從不知不覺中自然產生的，不是用意識製造出來的。全部功夫都是後天還到先天的。這一步工夫應該從先天境界去體會。一般做靜功，只要做到這一步，亦即神氣合一（“心止於符”）的境界也就足夠了，不必再進一步追求先天境界了。
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