文生心的部落格

一、青春，是打開了就不忍合不上的書

青春就像衛生紙，看著挺多的，可是用著用著就沒有了。

時光飛逝，那些年少輕狂，那些叛逆霸道，那些囂張跋扈，那些不懂世事的天經地義，都將永遠的保留在我們的青春紀念冊裏，哪天我們欣然回首，必定會微微一笑，滿臉淚水。

二、朋友，是座找到了就捨不得丟的寶庫

朋友是永遠解不開的未知數。我們漸漸長大，朋友多了，交際圈也廣了，它在發生著“量變”的同時也伴隨著“質變”，有些朋友或許是受益一生的“寶庫”，而有些甚至會成為埋葬自己的“墓穴”，交往的限度是永遠保持著彼此安全範圍內的距離，太遠了會生疏甚至是失去，而太近了卻又會產生摩擦和割痕了，同樣是失去呀！

三、愛情，是放下了就收不回的一場賭注

愛情本就是沒有輸贏結局的賭局。它伴隨著我們直到生命結束的那一刻，愛情的結局才誕生，無論最後等待我們的是什麼，愛在心中已足已，我想珍惜當下應該來得更實際點吧！人生漫漫，有誰能一輩子把愛的他（她）永遠留在身邊呢？又有誰能說離失了他（她）就失去了一切意義呢？結局並非價值，值與不值在於愛情真正的主人翁自己，誰也沒有評判的資格！

四、生活，是升起了就撥不開的層層迷霧

生活就“霧裏看花”一樣，“花”會更美。有些人正是因為看“透”了這個世界，才會徒添那麼多煩惱，也許“傻”的“糊塗人”才算是生活真正的主人，樂在其中，活的自在。

五、人生，是踏上了就回不了頭的征程

人生確是從不必回頭的旅程。走過的路，錯過的風景，何以有再來一次的價值？與其把時間浪費在過往的歲月裏，倒不如用心走好餘下的旅程，畢竟未來永遠比過去重要，不是麼？

也許這一次的失去也預示著新的收獲（只是有些是還沒來得及印證而有些是被我們忽略了的罷了），也許這一次的結束也代表著下一輪新的開始。

所謂追求“完美的人”其實是還不明白人生真正的涵義：對生活、對朋友家人、包括對我們自己，都不要太過苛求，應該學會知足常樂，學會欣賞已經存在的“缺陷美”！

人欲，既然是人本性的一種體現，是不能滅絕，也不能過度膨脹的客觀存在，那麼，怎樣才能把人欲控制在合情合理的範圍之內呢？

“以仁攝欲”。

只要符合仁義，求樂、求富，又有何不當呢？

老百姓在自己的“百畝之田”、“五畝之宅”（梁惠王章句上）上安居樂業，過上安康的好日子，又有何錯呢？

縱是國王，有了貪欲：“寡人好貨”、“寡人好色”（梁惠王章句下），那也沒有什麼不對。只要國王所欲“與百姓同之”（梁惠王章句下），又有何不可呢？

人欲本身並無什麼錯，關鍵要看是否符合仁義。“非其道，則一簞食，不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，予以為泰乎？”（滕文公章句下）孟子在回答他的學生彭更提問時，如是說。假若不符合仁義，哪怕是盛裝在筐中的一頓飯，也不能吃；假若符合仁義，就是像聖賢舜那樣接受聖賢堯傳承的天下，也是應該的。

就像求富，雖是人之常欲，但要符合仁義。所謂“君子愛財，取之有道”，即是強調不要為富不仁。用現在的話說就是，收入合法，先富起來。經營要遵紀守法，不幹違法亂紀的事，誰能說，又有什麼錯呢？

有的人活著，以滿足自己的貪欲為欲；有的人則相反，活著為追求心靈和精神境界的昇華。二者，能否統一起來呢？

“孟子曰：口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”（盡心章句下）對於美味、美色、美聲、芳香以及安逸，是人，無不所好。但能否真正得到，那就不一定了。要看個人的命運如何，君子一般不去刻意追求，不是非佔有不可；仁、義、禮、智及天道雖也屬於命運，但都是人的天性所在，失去了就難以做人，所以，君子並不把它推託給命運，而不願真的去實現。

人的各種欲望，若不加以限制，那將是無止境的，也是難以完全滿足的。只有用仁義，把其規範起來，才能利己利人。猶如水流，若不修渠築堤，讓其在河道中暢流，那就會泛濫成災。惟有讓水流歸道，才可灌田、通航，造福一方。否則，那就由利河變為害河了。

欲，即為水；河道，即為仁。二者不是對立，而是彼此依存，相得益彰，不可偏廢。

何以今之世宇，修道者眾，証道者稀。是因深層第七識的我執無法打破，所以無法開悟。古時人，生活清淡、單純，再加上身心守戒俱嚴，心中長期槁木死灰，一但有了第六識反應相當強烈的「體驗震撼」，前後心境差異過於鉅大，導致第七末那識情執之崩潰，這樣就可以很快悟道。就如佛陀昔日六年苦行，日食一麻，身心俱疲，後飲羊乳，終於月睹明星而悟道，即是此故也。

其實，在古時諸多修行大德們，往往因有了「前後境界落差過大」的機緣，而導致我執崩潰終能開悟証道。然而，反觀今之世宇人間，物質生活豐富，社會上各種光怪陸離之事，天天在發生，要看恐怖、煽情的場面，根本不必看電影、書報，只要留心周圍的殺、盜、搶、淫諸案件，亦令人早已麻木不仁，因為過多的刺激已使心理麻木，見慣不怪。

針對現代人在惡劣環境中，對心靈吃重鹼過度的現代人，能有多大的震撼度？這些都是修行者時刻要反觀自照的功課，因為習慣而難以察覺的行為念動，都需經由反觀自照的洗滌，才能一層一層的剝離終見潔淨之本性。

但觀一些修道者，往往誤解表面第六識所生的看開、放下就是道，這是一種膚淺的見解與悟性不足，因為這樣的覺識，只是停留在表層意識，仍未到達開悟之地，必須再加緊用功，踏出臨門的一腳扣關入悟。

當前特舉一例與諸修者思索。昔日，庵提遮女問文殊曰：「明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉。」文殊答曰：「其力未充。」此乃謂之初見道行者，其般若慧力，尚有功力深淺之差異也。

再舉一例：在宋朝有位圓悟克勤禪師，在出家後學教理，因其天資聰穎，於佛學道理通透極了，有一次，他生了一場大病，可說死後復生，但就在他死後復生之際，他覺得一肚子佛學道理到此時都已無用處，一點也使不上力，於是開始訪求明師而雲遊四海，終於遇見了法演禪師(五祖)而向其參訪，把平日所學、用功的境界，一一與法演討論，但法演卻從未應許可否？只說了一句「克勤！你必須再生一場大病，寒熱交侵，前路黑茫茫的那個時候，你才會想到我這個老頭子的話沒錯，你去吧！」於是克勤離開了法演。

一日果真克勤大病來了，他把平日所悟之佛性，諸如金剛、楞伽、楞嚴．．．．．．的道理，及平日用功的氣脈、玄關境界．．．．．．等等都搬上來用，但是還是抵不住病，更抵不住生死。此時的克勤想到法演的話，於是又回去找法演，克勤在法演處過了一段相當時日的磨鍊，有一天，他因聽到野雞鼓翅聲才悟了道。

修行學道，若不能打破第七識的我執，那將只是停留在表層的了解佛法理學，而非真悟也。一切有緣修者，當逆境現前可能就是要進入証悟的契機，千萬不可遇此逆境而退志。

在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。

在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教裏有一部《佛說善生經》，在這部經裏，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？

在人際關係上，我們要本著愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。

四攝法門中，首先就是布施。布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任以去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：“諸供養中，法供養最”。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。

其次是愛語，要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利於別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。

第三是要利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。

第四是要同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要學會設身處地地為別人著想，我們因為我執的關係，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人；或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭裏，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一相情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。

如果我們能夠按四攝法門去處世，那無論走到哪裏，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
當光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。

佛法具有悲和智兩大內涵，所謂“悲智雙運”。智慧從哪裏來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聞思經教，如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的“三歸依”中，就有“自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海”。能夠真正把佛法學好，智慧就會像大海和虛空一樣無窮無盡。

學習佛法不只是誦經、念佛，還要聞思經教。有句話叫做“有信無智，長愚癡”，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水準。

作為居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命，它包含著兩重標準。首先，是不違背法律的規範，法律制定是以維護大眾的安全和利益為目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標準就差得更遠。因為佛教徒還須遵守更高的道德準則，還應遵循五戒的標準：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律的雙重標準的職業才是如法的。

為什麼要以戒律來約束我們的行為呢？除了對行為的約束，戒律還有什麼更重要的意義呢？在我們的人性中，貪、嗔、癡是危害我們生命的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為，一方面會縱容我們的煩惱，張揚我們人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。我們殺生，一定有被殺的對象；我們偷盜，一定有被盜的對象；我們邪淫，一定有被淫的對象；我們妄語，一定有被欺騙的對象。同時，造惡帶來的果報還會影響到我們未來的生命，殺生會導致短命和多病的果報，因為殺生使動物們不能終其天年；妄語則會使我們被人欺騙或不能取信於人；盜竊和邪淫也是同樣，只要是我們自己種下的惡因，最後，也一定由我們自己來品嚐它所結出的苦果。

受持戒律，主要是幫助我們克服貪嗔癡的煩惱習氣，幫助我們制止不善的行為。當我們在選擇職業時，要知道職業僅僅能夠保障暫時的生存。我們在這個世間只有幾十年的光陰，如果看不到生命的未來，就可能急功近利，一切從眼前利益出發。作為一個佛教徒來說，要為更長遠的生命著想，眼前的幾十年畢竟是短暫的，而未來的生命卻是無限的，如果為了暫時的利益而殃及未來，豈非捨本逐末？

如何才能保障我們未來的幸福呢？就要嚴格地按照戒律的規範來生活。健康的、正命的生活，本身就是一種非常好的修行。我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果我們將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。

我們吃飯時也要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之，則會起嗔恨心；為了吃給別人看，那又是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪嗔癡煩惱。

為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。

從前有位祖師在回答“修行是什麼？”的問題時說：“饑來吃飯，睏來即眠”。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：“你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。”所以，我們不要以為自己什麼都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。

每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。還是以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，就把吃飯這件簡單的事情越來越複雜化。因此，我們要以平常心來吃飯，其中有幾個非常關鍵的因素：一是餓了才去吃，這是個重要的前提，否則再好的東西也吃不出滋味來；二是要有好心情，古德云：“若無閒事掛心頭，便是人間好時節”，沒有心事也就沒有煩惱和負擔，才能吃得開開心心；三是飲食要簡單，如果菜太多、太複雜，會使我們的味覺被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，遠不如清清淡淡的兩三樣更適宜。

吃飯是如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛非，結果備受失眠折磨。如果我們每天以打坐、誦經將心靜下來，就不會有這樣的困擾。當然，這種訓練要有個過程，念佛和禪修都是很好的方式。凡夫的妄想總是不絕如縷，就像流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。

如何才能使我們的心保有清凈的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，心被很多事物和執著壓迫著。當我們心事重重時，想快樂也快樂不起來，反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。

所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們來看好自己的念頭。禪宗裏有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時地抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子天天都訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。我們的心念，也像這頭野牛一樣。有個詞叫做“心猿意馬”，就是說我們的心像猿猴一樣不安份，我們的意又像馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的，看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裏，就像那頭牛
一樣，一不小心就跑得無影無蹤。而念珠就像栓牛的繩子一樣，我們的心念，比牛跑得更快、更野，所以時常要觀照它。

我們時刻都要反省一下，看看現在在想什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，讓這些煩惱的心理成了主宰我們生命的主人。而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱來左右我們的身心，使我們的心始終保有清凈的覺照。

總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在我們的行住坐臥中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起，只要我們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！

糊塗。糊塗學能獨闢新徑，用自己獨特的眼光去審視這個誘人的世界；以自己特有的大智慧去擁抱人生；以自己固有的方法去展開生命，也就是人們常說的大智若愚，寬懷忍讓。

大智若愚的人給人的印象是虛懷若谷，寬和敦厚，不露鋒芒，甚至有點木納。其實在‘若愚’的背後，隱含的是真正的大智慧、大聰明。在現實生活中，據我觀察，精明到極致的處世高手，往往能夠假裝糊塗，讓人認為自己無能，讓人忽略自己的存在，然而卻能在必要的時候，能夠不動聲色，先發制人，讓人失敗了還不知道是怎麼回事，自己取得大的成功，深藏不露或者不到刀刃上，不到火候時輕易不用，貌似渾厚，不讓別人眼紅你，我認為這才是真正的聰明。一個時時處處事事顯露精明的人，如果再不謙虛，是不會取得別人的信任、同情、愛護和栽培的，不會取得真正的成功。

因此，要低調做人。低調做人是一種品格，一種姿態，一種風度，一種修養，一種胸襟，一種智慧，一種謀略，是做人的最佳姿態；低調做人，不僅可以保護自己、融入人群，與人們和諧相處，也可以讓人暗蓄力量、悄然潛行，在不顯山不露水中成就事業！低調做人 ，就是用平和的心態來看待世間的一切，修煉到此境界，為人便能善始善終，既可以使人在卑微時安貧樂道，豁達大度，也可以讓人在顯赫時持盈若虧，不驕不狂！

當然，人離不開社會，糊塗並不是說讓你遁隱山林，它只是給人點拔，當心這個誘人的世界吃掉了你。當你置身於這個物欲橫流，爾虞我詐，充滿欲望，充滿爭鬥，充滿衝突的複雜世界中學得糊塗點，大度些，寬厚些，也許會使你恍然頓悟，格外清爽！它會給你一種大智慧，大感悟，使你的人生完全用另一種眼光去看待這個世界，獲得一種從未有過的達觀和從容。

講良心，是國人共有的民族品德。

僅在日常生活中，就隨處可聞講良心和不講良心之聲，就隨處可見講良心和不講良心之事。做事有仁有義，謂之憑良心辦事。相反，則是壞了良心；知恩圖報，謂之有良心；相反，則是沒良心。若質問一個人，你還有點良心嗎？就等於質問你還是一個人嗎一樣嚴厲；喪盡天良者，已明確其不屬於人之列。因此，良心，即是良善之心。是人區別於禽獸的特有的本心。

亞聖孟子是明確提出良心概念的聖賢。他在談及山東臨淄牛山上的樹木被破壞時說：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”（告子章句上）顯然，孟子所說的良心，即是良善之心，仁義之心。

在與他的得意門生公孫丑談論人性時，則進一步把良心概括為“四心”和“四端”：“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”（公孫丑章句上）是否有同情心，是否有羞恥心，是否有辭讓心，是否有是非心，是衡量一個人是否算人的標準。因為這“四心”與仁、義、禮、智的“四端”相對應，既是連通，又是開端，就像人的四肢一樣重要。

所以，“四心”即是良心的開端。尚不是全部的真正的良心，若要夠良心，還要擴充和完善。“凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（公孫丑章句上）“四端”只是開頭，起點，就像烈火開始點燃，就像泉水開始匯聚為江河，不可阻擋。若能因勢利導，那就會使良心大發揚，憑此保有天下都有可能。相反，良心的開端若像火苗那樣被撲滅，若像泉水那樣被堵塞，那連供養父母、保全自身都難了。

所以，要講良心，要有良心，先要有同情心、羞恥心、辭讓心、是非心才行。不然，何來良心呢？

修行就要從「修心煉性」做起，煉丹修道，是誰在修？誰在煉？誰來成就？簡言之，就是自己的心性。

性是心中的主人，也是每個人的元神；心是自己的平常心，又叫做道心；性是真陽結成，心是真(元)氣結成，修道者當修成之後，自己道心，便凝結而成就一座洞天，自己的元神本性，便是洞天之尊，叫做「天尊」，這猶如佛家阿彌陀佛在西方建立一座極樂世界一樣，當一座洞天成就之後，便可以把九賢七祖及累生累世的父母，度入洞天之中，享受天福，並可對芸芸眾生加以救度，進入洞天之內，逃災避難。

由於修煉在乎於心性，成就也是自己的心性，所以修煉金丹必須先從修心煉性出發，佛家主張要「明心見性」，儒宗倡導「存心養性」，而道家則云「修心煉性」，無論道、儒、釋的哪一宗派，均言及大道之修行，不出於「心性」二字，如何修此心性使其達到脫萬劫而登覺岸，當前授之妙法，盼諸行修之人好好用心領悟修煉。

「念中無念」～～修煉止妄去雜，如果起了邪念，付諸行動之際，應懸崖勒馬，警覺自己應向後轉，也就是說以正念改變邪念。當邪念一起，能即時浮起正義之念以擊退邪念，使自己的思想及行為，處處納入正軌，以達到念念無私，行行皆善，讓品格昇華，古哲有云「克己復禮」，這便是升入霄漢之徑，從古至今以至未來，超凡入聖，必從此修煉起，如不及此，則難免萬劫飄流，隨業輪轉。

正義之念是一個開始，而至一境界之後即要忘去善惡，正邪都不住心，如佛門六祖說：「無念念即正，有念念即邪，邪正俱不用，常駕白牛車。」善惡分明，這是白，忘去善惡，歸於無知無識就是黑，這就是老子所言「知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，復歸於無極。」

依前述二種修煉法，持續修行之外尚須加入懺悔心，人世間，是半陰半陽的世間，人無福慧，不會來此；人無罪業，也不會來此，因此修道之人，要修証得道成真，必須把這顆心，煉得乾乾淨淨，不能沾染塵垢，本性元神才能安居正位，當家作主，而凝聚自身和天地萬物的精華，結成太丹，就是超凡入聖的憑藉～～所謂金丹、聖胎、金剛不壞的法身了。

我們每個人都有一個“自我”。這個“自我”，不是指主宰一切和恆常不變的靈魂，而是指人的自然本性，本來面目。佛教充分肯定人的自我價值，人類具有完整了解和正確把握宇宙的能力。也就是具有高度的智慧；偉大的覺悟心(又稱悟性、佛性)。這種悟性使人的自我世界與外部世界能夠互相溝通，達到高度和諧，從而得到永恆的安樂。

人們只要將這原具的能力發揮出來，就能解脫各種人生的苦難。平時人們的這種悟性所以不能發揮出來，只是像平靜的湖面上起的波禱，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著於外境和現象以及假定的諸般設想，一向被妄念的浮雲所覆蓋，不能自我證悟。

為所謂的生存、名利、情愛、權力疲於奔命，在對外在之物的追求中丟失了自我，一直到老死，還不覺悟。因此埋沒了本具的悟性，使其本具的至高的理智，至實的情感及無限的能力，不能達到最圓滿的境界，不能從煩惱痛苦中解脫出來。如果得到明師的開導和指引，開發智慧，一旦去掉妄念，內外明澈，就會尋回丟失的自我，自成佛體。

釋尊應世說法的目的即在教導眾生，尋回丟失的自我。佛陀的說教浩瀚豐富，但倘若我們認為只要精通了數百部經論，就是掌握了佛法、領悟了人生和宇宙的真諦，那就完全錯了。佛法不是只憑學習所能了解的。解脫者所達到的涅槃寂靜的境界，也是語言文字所不能道盡的。

有幾則禪宗公案說明了這個問題。水潦有一次問馬祖道一：“不與萬法為侶者是誰？”(萬法即指世間萬事萬物，此問等於問解脫者是怎麼樣的人)。馬祖一腳踢倒他，並踏住他的胸部說，“你問！你再問問看！”水潦遂大悟，並作一詩：“自從一吃馬祖踏，直到如今笑不休。”另一次，龐蘊問石頭希遷；“不與萬法為侶是誰？”石頭希遷不等他問完就搗住龐蘊的嘴，龐蘊當即大悟。

龐蘊又以同樣的問題問馬祖道一。馬祖道一回答：“等你能一口吸盡西江水的時候再告訴你。”這些故事都在闡示：“不可說，不可說！”釋迦牟尼是第一個領悟人生和宇宙真諦的人，但他覺悟以後發現的真諦，就像一隻母蛙從池岸上回到水裏去以後，不能使水裏的蝌蚪體會到柔風和暖日的可愛一樣。但當蝌蚪生出腳來之後，用自己的腳跳到岸上，感覺到風和日麗的時候，他才會突然間領悟到母蛙所說的話。釋迦牟尼發現人類的語言文字不足以形容覺悟者的境界，一個人必須憑自己的經驗去發現悟境。

釋迦牟尼講述的佛法只是“示月之指”，並非“月”的本身。釋迦牟尼的說教和整個佛教的教理系統，只是溝通人們一般認識與真諦之間的橋樑，只是助人達到悟境的舟車。在佛教中稱為“俗諦”。這樣的俗諦，只是通向真理的階梯，而不是真理本身。人們一旦大悟之後，他從前所學的一切佛學知識，對他來說就沒有任何價值了。正如你划船渡河，一旦到達彼岸之後，那條船對你就沒有用處了。待你一旦達到悟境之後，你就沒有必要死死記著它們而應將它們忘掉。佛教不要我們將其教理當作信仰加以接、受，而要求我們親身體驗。這種親身體驗可以由喚醒人人固有的清凈的悟性得到實現。人人只要對這種自身具有的本性有所覺悟就可以成佛。佛不是另有佛身，不是那種寺廟裏半神半人的雕塑，而是自性即佛。佛與眾生的區
別，只在於對自己的本心是不是覺悟。如果你想見到佛，就應該見到你自己的本性。因為這本性就是佛。如果你不去見你自己的本性而到外物中去求佛，就永遠找不到佛。

傳說當馬祖道一在南岳般若寺時他整天盤腿靜坐冥思，他的師父懷讓禪師看見他便問道：“你這樣盤腿而坐是為了什麽？”道一回答說：“我想成佛。”於是，懷讓便拿了塊磚頭在道一旁邊用力磨。道一便問“師父，你磨磚做什麽？”懷讓答道：“我想把磚磨成鏡呀！”道一又問：“磚怎能磨成鏡呢？”懷讓反駁道：“磚既不能磨成鏡，那麼你盤腿靜坐又豈能成佛？”道一便問：“要怎樣才能成佛呢？”懷讓回答說：“就像牛拉車子，如果車子不動，你是打車還是打牛呢？”道一被問得啞口無言。於是懷讓繼續說：“你這樣盤腿而坐，究竟是為了學坐禪還是為了成佛？如果學坐禪，禪並不在於坐臥；如果想成佛，而佛並沒有一定的形相。佛不住於任何地方，所以沒有人能抓住他，也沒有人能捨棄他。如果你想用這種盤腿而
坐的方式去成佛，就扼殺了佛。如果你執著於坐相，便永遠成不了佛。”

那些沒有見到自己本性的人，可能讀經、念佛、刻苦研究，一天二十四個小時長坐不臥，也可能博學多聞，他們也許以為所有這些就是佛法，其實這是最大的錯誤。當一個人還沒見到自己本性時，就無法解脫人生的痛苦。佛是一個身心解脫、自由自在的人，人的本性就是自由自在。自由的思想，自在的生活，不受任何束縛。為什麼說自由自在就是人的本性？我們只要看看兒童，他們沒有那麼多的煩惱，沒有那麼多的約束，也沒有那麼多的痛苦。一個人只是隨著年齡的增長，對財富、名譽、地位或權力的欲望越來越強烈，他對自己的束縛才會越來越多，同時更多的煩惱和痛苦也隨之而來。一個人常常為了討人家說聲好，或者謀個一官半職，就不得不藏起自己的喜怒哀樂，犧牲自己的聰明才智，拋棄自己的正義和良知。

其實，財富、名譽、地位或權力都不可能永駐，都不是人生的意義所在，它們不過是些虛妄的外在之物。人們生起了追求這些外在之物的妄念，就使自己的本性污染了，自我也就在虛妄中丟失了。所謂覺悟就是要去除這些污染，返本歸真，使自己的心性不再為世俗的妄念所束縛。對一切外在之物，財富、名譽、地位、情愛、權力等等都拿得起、放得下；這樣的人就能夠從一個人慣有的緊張狀態之中解脫出來，就能夠從一個人繫著於虛幻的執著觀念之中解脫出來，世人平常用以詮釋生命的整個僵固結構忽然間完全粉碎了，故而有了獲得無限自由的感覺。

因為覺悟使我們看清存在的基本事實，所以覺悟了以後，我們是用一種意想不到的角度去看整個世界的。不論這個世界是一個什麼樣的世界，但對於那些達到覺悟的人們來說，這世界便不再是往常的那個世界。儘管它還是一個有流水熱火的世界，但絕不再是同一種感覺。

宋代詩人蘇東坡在一首詩中曾表達了這種境界：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。”惟信也有同樣的說法：“一個人沒有覺悟時，見山是山，見水是水。當他通過良師的教導在反省自我的過程中，見山不是山，見水不是水。可是當他真正大徹大悟時，見山還是山，見水還是水了。”自我的失而復得，對一個人的道德和精神生命的影響是具有革命性的，能夠提高、凈化人的道德和精神生命。它表示一個人生命中的轉換，它是一次精神上的洗禮，它是生命本身的再造。

一個人在尋回了失去的悟性，走進了無比美妙的悟境之後，就像在最危險的複雜環境中突然發現了逃離的方法，外在的壓力就像一座巨大的冰山忽然溶開。從前的一切疑惑和不快，都像冰塊溶解一樣消失得乾乾凈凈。眼前所見的，都是一片潔白無瑕的佛世界。

阿彌陀佛！善哉！善哉！佔用了各位居士這麼久的時間，衲子真心希望衲至親至愛之家人能找尋回丟失的自我！

當你散步時，不知道你是否注意到河邊有一片狹長的水池。這一定是某些漁夫挖掘的，水池與河水並沒有連接在一起。河水穩定恆常地流動著，水勢深遠開闊，但是那片人工的水池卻充滿了糟粕，因為它沒有和充滿生命的河水相連，裏面連魚都沒有。它只是一池死水，然而深遠的河水，卻充滿了生命與活力，快速地向前流著。

你說，世人不是就像這池死水嗎？他們在生命的激流之外，為自己挖了一個小水池，在這個小水池裏面，他們呆滯、死亡。而我們竟稱這種腐敗與停滯為生存。

事實上，我們都希望得到一種永恆的境界，我們希望某些欲望能永遠持續，我們希望得到永遠的快樂。我們挖一個小洞，然後用我們的家庭、野心、文化、恐懼，以及我們心目中的上帝及其他各種形式的崇拜，把自己障礙在裏面，然後我們就在其中死掉，讓生命流失。生命是無常的、恒變的，它是那麼迅速、深奧，充滿了無比的活力及美。

你是否注意過，當你安靜地坐在河邊時，你會聽見河水的歌唱，水浪的輕拍聲，以及水流經過的聲音。河水永遠流動著，流向更深更遠的地方。但是在小水池中，根本沒有活動，它的水是停滯的。

如果你觀察，你會發現這就是我們大部份人所要的，一小池遠離生命之流的死水。我們認為這小水的存在是正確的，我們並且發展出一套哲學來證實它，我們發展出社會、政治、經濟與宗教的理論來支持它，同時我們不想被打擾，因為我們尋求的是一種恆常的感覺。

你是否明白追尋永恆是什麼意思？它意味著我們要求快樂能夠無盡地持續下去，並且希望不快樂的事情早早結束。我們希望自己的名字能被人知道，並且透過家族及財產延續下去。我們希望所有的關係以及活動都能永遠那麼美好，我們在這池死水中追尋恆久的、持續的生命。我們不希望它發生真正的變化，所以我們建立了一個社會，來保證我們的財產、名聲及名字能恆常下變。

但是生命根本不是如此的，生命是無常的，它像樹葉從枝頭墜落，所有事物都是無常的，沒有一件事情是持久的：永遠有變化及死亡。

你有沒有注意過光禿的枯樹聳立於大地，它是多麼美。天空襯托出它所有枝幹的線條，在枯中有詩有歌。每一片葉子都離去了，它在等待著春天。當春天來臨時，它再度以豐盛的綠葉為大樹譜上歡樂的音符。等到深秋，葉片又被吹走，這就是生命之道。

但是我們不想接受這一切。我們執著於自己的孩子、傳統、社會、名聲及小小的美德，因為我們想獲得永恆：因此我們對死亡恐懼。我們害怕失去自己熟知的事物。

但是生命並不是我們所能希望的，生命根本不可能恆常不變。鳥兒死亡、白雪融化、樹木被砍倒或被暴風雨吹倒等等。可是我們總想要每件事都能滿足我們對於永恆的需求：我們希望自己的地位與權勢持續。我們拒絕如實地接受生命。

生命的實相，就像河流一般，永無止境地繼續往前，它永遠在追尋、探索、推動、泛濫、穿透每一個裂縫。

但是人的心智卻不允許這些事情發生在自己身上，因為它看出來活在無常與沒有安全保障的狀態是危險的，因此它在自己的四周築了一道牆，一道由傳統、組織化的宗教、政治與社會理論所築成的牆。家族、名聲、財產及我們小小的美德，這一切都是圍牆內的產品，都是遠離生命之道的。

生命是恆動的、無常的，它不斷的想要穿透與突破這道圍牆，在圍牆後面，有迷惑和不幸。在圍牆內的神祗都是假的，他們的著作及哲學都沒有什麼意義，因為生命是超越這一切的。

然而如果有一種心智，它沒有圍牆，也不被自己的擁有物、囤積物或是知識所連累，一個不受時間限制，也不怕失去安全感的心智，對這種心智而言，生命就是不尋常的。這種心智就是生命本身，因為生命是無住留的。

但是我們大部份人都想要一個住留的地方，一個小房子，名聲和地位，而且聲稱這些都是非常重要的。我們需要永恆，並且依照我們的需要創造了一種文化，揑造了一些根本不是神祗的神祗，一些只不過是我們自己的欲望，向外投射而形成的神祗。

一個追求永恆的心智，很快就呆滯了，就像河岸邊的小水池，它很快就充滿了腐敗的糟粕。只有那種沒有圍牆、沒有立足點、沒有障礙、沒有住留，完全和生命互動、不受時間限制向前推進、探索、充滿爆發力的心智，才可能快樂，永遠保持清新，因為它的本身就是充滿創造力的。

你是否明白我所說的話？你應該明白的，因為這些都是真正教育的一部份，當你了解它的時候，你整個生命才會轉變，你和世界、鄰居、配偶的關係，都會有完全不同的意義。然後你就不必用任何外在的東西來填補自己，同時認清追求外在的滿足，只會帶來悲哀及不幸。這就是你必須問老師有關這些事物並且彼此討論的原因。如果你了解它，你就會開始明白生命不尋常的真相，在這份了解中，存在著驚人的美與愛，它是圓善的開花結果。

但是一個追尋安全感與永恆的心智，只能導向黑暗及腐敗。一旦在小池中安身立命，它就懼怕向外冒險、追尋與探索。但是真理、上帝與實相，都存在小水池之外。

你知道宗教是什麼嗎？它不是聖歌，不是火供或其他任何的儀式，它不存在於錫製或石刻的偶像中，它不存在於廟宇或教堂中，它不在聖經或吠陀經中，它不在重複頌唱的聖名或其他人類發明的迷信中。以上這一切都不是宗教。

宗教是一種美好的感覺，一種像河流一樣的愛意，永遠鮮活、流動。在那種境界裏面，會出現完全不再有任何追尋的時刻，這種追尋的停止，就是另一種不同境界的開始。

這種對於上帝、真理以及圓善的追尋，不是人為培養出來的美德和謙卑，而是超越人類心智的發明和小把戲的追尋，它意味著感受、活在也存在於那種境界中，這才是真正的宗教。

但是只有當你離開自己挖掘的小水池，真的進入生命河流中，才能達到那種境界。然後生命會以令你驚喜的方式來照顧你，你不必再費心照顧自己了。生命會帶著你一起前進，因為你已經是它的一部份，然後你就不必再擔心安全感的問題，也不必擔心別人怎麼說，這就是生命的美。

要勇敢的自我反省，說到交朋友，到最後你還是要面對你自己。在論語裏面對於自我反省非常強調，譬如孔子有位學生叫做曾參，他說吾日三省吾身。這段話大家都非常熟悉，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎。那麼在這裏還是有些地方要先說明一下。譬如什麼叫三省吾身？三省是只有以下三件事嗎？

三這個字在古代代表多次，就是我每天多次這樣反省，而不是說只反省三次，或者只反省以下三件事，不只是如此，多次這樣反省。哪些事情呢？第一個為人而不忠乎，這代表曾參年紀已經不小了，開始工作，所以替別人做事有沒有不盡心盡力。忠這個字在古代代表很真誠的、很盡力的去做，叫做忠。

第二個跟朋友來往，有沒有守信用。朋友交往守信用這天下人都知道。連孔子的志向裏面也有，老者安之朋友信之少者懷之，中間這一句朋友之間要互相信賴。跟朋友要守信。

那第三句呢，傳不習乎，這個時候就有兩種解法。一種說曾參對於老師教他的，他問自己有沒有做到，有沒有實踐，這個說法不太正確。

另外一種說法是曾參自己當老師了，他問自己說，我要傳給學生的學問，自己有沒有去實踐。這才對。為什麼我這樣說呢？是因為曾參的年紀離孔子差了四十六歲，他如果已經是做官了，為人謀，已經在社會上來往，跟別人交往做朋友。那時候孔子很可能已經不在了，因為曾參的年紀太輕。所以他在這個時候他說我教學生，自己有沒有做到，這比較適合。

因為曾參也是很有名的老師，所以曾參的三種反省，他有什麼特色呢？其實我們也知道，曾參是以孝順聞名於天下的。他為什麼沒有提到說我有沒有孝順呢？很可能那個時候他父母已經不在了。所以他年紀大的時候他說這些話，他就不用問說我有沒有做到孝順。像這些都是我們在理解古代的文字的時候，要做合理的思維。

那麼另一方面，他的特色在於說從反面來問自己。問自己是否不忠不信不習，這非常好的方式。我們平常反省的時候，都是問說誰害我的，誰整我的，誰做了什麼壞事要我來承擔，都是去想別人怎麼對不起我們。這種說法其實是不對的，你要學儒家你就要記得，從反面來問自己，先問自己有沒有錯，而不要管別人到底做了什麼事，別人是否做得對他自己負責。但是我自己如果作錯的話沒有人可以幫忙，所以我只好自己問自己。你跟別人來往的時候，經常想到曾參的話，應該是會有啟發性的。

日本有一家很大的書店，叫做三省堂。說明我們的文化對他們影響確實很深刻。另外在孟子裏面也提到一段，應該怎麼樣自我反省，他說你愛護別人，而別人不來親近，你不要怪別人，你要先問自己是不是仁德不夠呢？第二點你治理別人，別人不上軌道，你就要問自己是不是智慧不夠。就是你的方法不對。第三種你對別人很禮貌，但是別人卻不理你，那這個時候怎麼辦呢？就要問自己是不是還不夠恭敬。

所以你做任何事，如果沒有達到你預期的效果，你都先不要怪別人，都要先問自己是不是我仁德不夠？是不是我的智慧不夠？是不是我的禮貌不夠、尊敬不夠？這樣一來的話你可以改善自己，改善自己的話愈來愈好，到你自己行得正，天下人都會稱讚你、肯定你。

相反的有時候我們對別人非常的關心，也希望他能夠上軌道，像我們教書的教學生很認真。同時我們對別人都很有禮貌。但是別人的反應出意料之外，好像是反其道而行，總是不能夠符合我們的要求。

這時候我們有時候就沒有耐性，就會怪說別人怎麼不知好歹，怎麼我對你這麼客氣了、這麼用心了，你還是反應這麼不好，所以在這個時候你就要問先自我反省。在論語裏面孔子說過一段話，到現在還很值得我們去思考。他說見賢思齊，見不賢而內自省也。你看到比你好的人，賢這個字代表傑出，在這裏的話，我們可以了解，賢有三種。

一種是非常有能力叫賢能，一種是非常有德行叫賢良，一種是非常的善良，叫做什麼？德行，就是賢良。第三種叫做賢明代表很聰明。所以賢能、賢良、賢明都代表是有傑出的地方。你只要看到別人很傑出，就要想跟他學習，跟他一樣。你看到別人有很多地方做得不好，叫做不賢。他做的沒有符合標準，你就要反省自己有沒有跟他一樣。所以看到別人不好的時候你不要批評，不要嘲笑，一問自己說我要提醒自己，不要跟他一樣做得不好。如果我跟他一樣做得不好，其他人也一樣會批評我。

所以見賢思齊，見不賢而內自省。孔子提醒我們的非常簡單，你在社會上跟別人來往，一定看到別人做得好做得不好，這個時候你都要問自己，做得好我跟他學，做的不好我提醒自己不要跟他一樣。所以我們交朋友的時候，先要做自我修煉。所以我們今天所談的大部分，在於說你能夠用於自省的話，過錯慢慢減少，德行慢慢提高，將來我們不但可以做別人的好朋友，也能夠對自己的表現加以肯定。