探究“中庸”正解－文生心的部落格

“中庸”之概念，自孔子明確提出來後，後人就不斷地加以解釋和“翻譯”，孔子之孫～子思，更是把孔子對中庸的言論全部搜集到一起，編為《中庸》一書，對中庸加以解說。由此就有了對中庸的眾多不同解釋：有把中庸解釋為折衷調和的；有把中庸解釋為心性修養的；有把中庸解釋為是忠恕之道的‧‧‧五花八門，真是不少。但都很難達孔子之本義。

究其源，“中庸”出自孔子，子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！”其中的“庸”字，查字典，為平常也；即不極端、不偏激，平常平凡者也。孔子是說：“中庸這樣的道德，是最適宜於我們社會的了。”中庸者，中正而平常者；中庸之德，中正而平常之德；從常理，中庸之德是最正常、最平和的社會心態所形成的一種德行，與那種偏激的極端心態正好相反。而極端心態所形成的道德就是一種仇視、固執、偏激和走極端的德行，而這種走極端的德行對社會是有害的。

“中庸之為德”是孔子從道德的角度來講解中庸的，另外，孔子還從政治（即政體）的角度對中庸做了說明，孔子說：“舜其大知也與！舜好問好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”孔子說的“執其兩端，用其中於民”就是說舜帝審其為政方法，是抓住眾人意見中，所有“過”與“不及”的兩個極端，擇取其符合中道的施之於民。

也就是要人們不能只認識，或把握其中任何的一端，那都是片面的，應該視其兩端之利弊從中找出優化的選擇。孔子強調說：這種“執其兩端，用其中於民”就是舜之所以為舜的原因。

其實，這個“用其中”，已經恰如其分的說明，“中庸”實質上為我們指出的是一個“度”的把握。也就是，處世、待人、接物應把握到最恰當的那個“度”，既不可“過”，又不能“不及”，是“恰到好處”為“最好”。譬如，吃飯，吃一碗不足，吃三碗撐，而吃兩碗正好；喝水，剛開的太燙，放久的太涼，剛剛放一會兒的正好；目的是想擊球入洞，力大過之，力小不及，只有著力適中才有可能使球入洞‧‧‧這種種，就是在把握中庸。

中者天下之正道，庸者天下之定理。這是一個涵蓋著萬事萬物的處世方法。“溫而厲，威而不猛，恭而安。”（溫和而又嚴厲，威嚴而不凶猛，莊重而又安祥。）～這是待人的“中庸”。

“子釣而不網，弋不射宿。”（孔子用魚竿釣魚而不用大網獲取，有不貪求、不多殺生的意思。用帶繩子的箭射鳥時，不射殺正在鳥巢中的鳥，有憐惜生命的含義。）～這是待物的“中庸”。

“師也過，商不及。過猶不及。”（子貢問孔子：“顓孫師和卜商兩個人誰更好一些？”孔子說：“顓孫師常常作得過頭，卜商常常達不到要求。”子貢說：“如此說來，是不是顓孫師要好一些呢？”孔子說：“過頭和達不到同樣不好。”）～這是看人的“中庸”。

“樂而不淫，哀而不傷。”（孔子評價《關雎》這首詩，快樂卻不是沒有節制，悲哀卻不至於過於悲傷。）～這是審美的“中庸”。

三字經有言：“作中庸，子思筆；中不偏，庸不易。”是說中庸這一本書，是子思寫的，裏面說的都是不偏不倚，永不改變的天下至理。實在說，做事不太過或不及，即依中道而行，是很不容易做到的。世上芸芸眾生由於智慧不足，煩惱又多，做事多憑個人喜好，感情用事，以致每個人的標準不同，因此皆不得中道，如果能近於中道也就不錯了。

《中庸》開宗明義第一章就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也”。“天命之謂性”，是說人性是由天賦予的。“率性之謂道”，是說循著這種天性而行就合於道，認為人性是善的。教育的作用就在於治道，所以說“修道之謂教”。

實行“中庸之道”既是率性問題，也是修道的問題。這意思是說：上天所給與人的秉賦叫做性，依循著本性去做事就是道，要修得這個道，必須靠教化的力量。因為沒有一個人可以完全依著本性去做事，大都已經摻雜私心了，因此必須教導大家袪除毛病的方法。

“道”是不可以有短暫時間（須臾）與我們分開的，可以分開的就不是道。因此真正修道的人，在任何時候都不會忘“道”，把道當成命根子一樣來守著，因而有所成就，這也是他們能成聖成賢的原因。就古人的話，能不能實行中庸，能不能尊道而行，也正是君子和小人的不同之處。

《中庸》中有言：“君子中庸，小人反中庸；君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也”。在這裏孔子說明了為什麼君子能夠達到中庸的要求，為什麼小人不能夠的原因。按照上述從修道和尊道的角度，（道，即反映宇宙和世界本質的大道理，也就是事物和問題的本質。）我們可以這樣詮釋這段話所給予我們的道理：中庸就是根據事物和問題的本質特徵，並且根據本質特徵的發展規律，在規律裏尋找出最合理、最恰當、最理想的點，來解決問題和事件。達到對問題的圓滿解決和合理解決。這就是中庸。

如今可以這樣理解孔子這句話的涵義：“君子是實行中庸的，小人是反中庸的。君子之所以能夠實行中庸，是因為君子時刻根據物體和問題的本質特徵，的發展規律去處理問題，能夠根據規律的特點，尋找出合理、恰當的方法，能夠正確的解決問題和圓滿的處理問題。小人也想實行中庸，可是小人不知道問題和事物的發展規律，更不知道解決問題的關鍵點在什麼地方。故小人處理問題隨心所欲，無所顧及，所以小人是不可能圓滿的解決問題，和恰當的處理問題而達到中庸要求的。”

那麼，用“中庸”的方法待人處事，到底是個什麼樣子呢？“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（喜怒哀樂沒發生時，叫做“中”；發生後都符合節度，叫做“和”。這“中”啊，是天下最大的根本啊；這“和”啊，是天下共行通達的大道啊。達到“中和”，天地各安其位，萬物得以繁育生長。）這是《中庸》裏面極為重要的一句話。

“未發”道出了關鍵所在，表明了不是在錯誤的觀念，和思想到來之後再進行修正，而是在思緒紛擾之前便能自覺。而一旦心念突發之前自覺了，那麼隨後的思緒就自然合乎道理。這其中的道理說起來不難，理解也不難，只是做起來難。我們大多習慣於“跟著感覺走”，只是跟自己的思維打交道，心念突起的那一時刻不是很容易能抓住的。

可知“中”本身並非喜怒哀樂，而是指對喜怒哀樂的持中狀態，就是說對喜怒哀樂要有適中的度，過度的喜和樂，其實並不是喜，也不是樂。對此，朱熹有一個註釋：“喜怒哀樂，情也；其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。”平時能持中，一旦表現出來，又都能“中節”（這個“中”讀四聲，是“中的”的中，“命中”的中，是說落在節度裏，符合節度的意思），這就叫和。

因為效果的“和”決定於方法的“中”，所以程頤解釋中庸一詞說：“不偏之謂中，不易之謂庸。”不易即不可變，不是別的不可改變，而是“中”的原則不可變。今天沒有人罵你，所以不怒；今天也沒有“天上掉餡餅”，所以你也不必喜；今天沒有傷心的事，所以可以不悲哀；今天也沒有引你發笑得事，平平淡淡，沒什麼可樂。這就是喜怒哀樂沒有發動的時候，這種境況就叫“中”。

喜、怒、哀、樂是什麼？情緒！人有七情：喜、怒、哀、懼、愛、物、欲。《大學》裏這樣描述：“身有所忿，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”這就是“情緒”。

人性的第一層是本性，這包括了其中具有的“動物屬性”（人是高級動物）和與動物區別的文明性。人是從愚昧逐漸走向文明的，還在向更文明的未來發展。也就是說，人是在不斷地去除動物性，不斷地發展文明性。這就是人性的第二層～情。而對情緒的控制，也就是“情商”的表現程度，則是人性的第三層次。

文明的核心表現就是“和”。要真正的達到“和”，把“和”作到家就是用中，《中庸》就是從這兒來的。我們的情緒藏在心理，沒有表露出來的時候，就是喜怒哀樂之未發。如果要是發出來的時候都能命中節度（皆中節），也就是說恰到好處（情緒控制得好），該喜的時候喜，該怒的時候怒，該樂的時候樂，該哀的時候哀，這就是“和”。

真是能夠達到和的狀態的時候那就是天地位焉，萬物育焉，各歸其本，各成其直。天、地、自然、人生就都順了。天在天位，地在地位，人在人位，天地人三才各歸其位，萬物發育皆和諧。這就達到了《中庸》裏歸結的“致中和”。

致中和，實為致中於和。把喜怒哀樂這種人的情感能夠控制得很好，等到發出來的時候都能達到一個和的境界，致中於和。那就天地位焉，萬物育焉了。儒家經典《詩經》的關雎“發乎情，止乎禮”是致中於和。蘇軾水調歌頭“月有陰晴圓缺，人有悲歡離合。此事古難全，但願人長久，千里共嬋娟。”也是致中於和。這就是情感的控制。

實質上“中庸”所強調的就是，讓中庸之道作為我們生活中的一個原則，達到一個中和的境界，這就是中庸之正解了。