文生心的部落格

孟子是孔子之後第一個推進儒學發展的人，提出了“性本善”和“仁政”學說，創立了“王道”的政治理論，他還模仿周禮擬定了一整套從天子到庶人的等級制度。他的思想主要存於《孟子》一書中。該書被列為經書，孟子也被尊稱為“亞聖”。
  
牢記自己的身份
  
孟子說：規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。
  
孟子的“欲為君，盡君道”，談論的是當領導的準則。“欲為臣，盡臣道”，談論的是當部下的準則。在春秋戰國時代，“君”不完全是一國之主的意思，君臣關係也不完全是臣民跟一國之主的關係，地方首腦、部門長官跟下屬的關係，也可以理解為君臣關係。甚至一族之長跟家族成員的關係也可以理解為君臣關係。所以，當時的君臣關係類似於現代領導跟下屬的關係。領導有大有小，當領導的準則是一樣的，都應該“盡君道”；下屬有多有少，當下屬的準則也是一樣的，都應該“盡臣道”。

另外，“君臣關係”不是一成不變的，至少在春秋戰國時代，因各人的際遇和努力，這種關係是經常變動的。比如，孔子五十歲時出任中都宰，這時候他是中都百姓的“君”，同時他又是魯哀公及執政大臣季孫氏的“臣”。後來他還當過司空、司寇等高官，還一度“權攝相事”，也就是代理宰相。他辭職後，周遊列國，很不走運，始終沒有找到工作。有一年，中牟宰佛肸據中牟叛亂，想請孔子去輔佐他。孔子想動身前往。照說孔子以前當的官比佛肸大得多，他卻願意給佛肸當臣，可見他對君臣關係的變置是很開明的。由於子路的堅決反對，他沒有去成。但也說明他心裏並沒有“能上不能下”的想法。
  
中國經過兩千多年封建統治後，人們逐漸將君臣關係理解為一國之主跟全國人民的關係，並且認為這種關係是不可變動的。變動即意味著改朝換代。如果用這種僵化的君臣關係理解孟子的話，就偏得太遠了。孟子的“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道”，僅僅是談論每個人此時、暫時的行為規範，而不是永久的行為規範。打個比方，一個人心懷大志，不甘久屈人下，他將來通過努力，也確實可能成為大人物。但他此時是小人物，就應該按小人物的行為規範做事。等他成了大人物，再按大人物的方式行事不遲。他還是一個小人物時就擺大人物的派頭，不僅是可笑的，也是“越禮”的，可能給自己惹來很多不必要的麻煩。
  
同樣的道理，一個領導者，他很想過普通人的生活，但他此時是領導，就應該“盡君道”。比如現在有些學者，被安排到領導崗位上，他卻對領導工作毫無興趣，一心想重回原來的崗位搞學術研究。但他此時既然身為領導，就要履行領導職責，想搞學術研究，等離開領導崗位再說。
  
總之，孟子的“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道”，是提醒每個人牢記自己的身份，不要做與身份不相稱的事。
  
那麼，如何“盡君道”呢？晉平公曾經向智者師曠討教過這個問題，師曠的回答是：“做好一個領導人物的規律是：悠閒恬淡不逞能。最重要的是仁愛，最緊要的是用人。要廣開言路，疏通溝通渠道，了解各方面的情況；不被流行風氣困擾，不受身邊之人蒙蔽。要保持清醒頭腦，從現存事物中看到它的未來趨勢；要保持獨立人格，堅持自己的處事原則和獨到見解。要實事求是地考評部下的業績，以公平的賞罰來統馭部下。這都是一個領導人物應該做好的事。”
  
齊宣王也曾向智者尹文討教過同一個問題，尹文的回答是：“領導人物要遵循的法則是：政令簡明不逞能，寬和大度能容人。上面的事情少，下面就易於執行；上面的法令簡明，下面就易於遵行。這樣，部下就不會因為觸犯一些多餘的政策、條令而受到懲罰。大道能容萬物，大德能容眾人，聖人政令簡明，天下卻治理得很好。《尚書》說：‘寬容即是聖明。’《詩經》說：‘周王有寬和的度量，所以國運能延綿久遠。’”

每個時代都有不同的領導規範，但師曠和尹文兩人確實道出了當好領導的一般法則，值得有志於當好領導的人用心領會。
  
如何“盡臣道”呢？漢朝劉向所編《說苑》一書總結了當好下屬的一般規則：服從命令，完成任務後及時匯報，凡事不要專權獨斷，不要靠曲意逢迎來獲得寵信，不要在其位而不謀其政，一定要對國家有貢獻，一定要對領導有幫助。

此外，《說苑》還總結了當下屬的“六正六邪”。它說，按“六正”去做，就會享有盛譽；按“六邪”去做，就會得到惡名。

“六正”是：

第一，事情還處於萌芽狀態，就能看清成敗的先兆、得失的要點，在禍事還沒有發生就採取防範措施，使君王超然地站在顯要尊榮的地位，天下都稱讚他的賢能。像這樣的人，叫做“聖臣”。

第二，虛心誠意，嚮往善政，用禮義勉勵君王，勸諭君王實施長治久安之策，助成君王的優點，補救君王的缺點。事業成功了，事情辦好了，把成績歸於君王，不敢獨享功勞。像這樣的人，叫做“賢臣”。

第三，吃苦耐勞，早起晚睡，不懈怠地推舉賢才，經常用歷史經驗來勸勉君王，希望對君王有所補益，使國家安定繁榮。像這樣的人，叫做“忠臣”。

第四，聰明練達，對事物洞察入微，能夠預見事情成敗，並有預防補救手段，因勢利導，堵塞漏洞，斷絕禍根，把禍轉變為福，使君王轉危為安。像這樣的人，叫做“智臣”。

第五，謙遜有禮，遵紀守法，盡職盡責，勝任其事。辭讓俸祿，推讓賞賜，不接受賄賂，衣服齊整，飲食節儉。像這樣的人，叫做“貞臣”。

第六，國家政治混亂，君王辦事不循正道，敢於冒犯君王的威嚴，當面批評君王的過失，即使有殺頭的風險也在所不辭。不惜一死，使國家得到安定，且不後悔自己的所作所為。像這樣的人，叫做“直臣”。

“六邪”是：

第一，貪圖官位俸祿，謀求一己私利，無心辦理公事，有智慧不表現，有才能不運用，不肯盡自己的職責，渾渾噩噩，隨波逐流，左右觀望。像這樣的人叫做“具臣”。

第二，無論君王說什麼，他都說“好”；無論君王做什麼，他都說“行”。暗地裏打聽王君的喜好，然後投其所好，以博取君王的歡心。一味迎合君王的心意，只顧君王眼前高興，不管君王後來的禍患。像這樣的人叫做“諛臣”。

第三，內心奸詐，外表恭謹，巧言令色，妒賢忌能。他想推薦誰，就只談優點不談缺點；他想打擊誰，就只談過失不談功勞，使君王用人不當，賞罰不明，號令不行。像這樣的人叫做“奸臣”。

第四，智慧足以掩飾自己的過失，口才足以推銷自己的謬論，捏造事實，添油加醋，都能說得順理成章。對內離間骨肉親情，對外擾亂同僚關係。像這樣的人叫做“讒臣”。

第五，專權擅勢，把持政事，以抬身價。拉幫結黨，既中飽私囊，又增加威勢，敢於假托君王的命令，來達到顯揚自己的目的。像這樣的人，叫做“賊臣”。

第六，用邪道諂媚君王，使君王陷於不義，勾結黨羽來蒙蔽君王，當面說的全是良言正理，背後的說法卻大不一樣，不分黑白，不問是非，順我者昌，使奸人紛紛來攀附他，一起為非作歹，使君王惡名昭著。像這樣的人叫做“亡臣”。

每個時代都有當下屬的不同規範，但上述“六正六反”，確實道出了當好下屬的一般法則，值得每一個有志於成為優秀員工，並以此達成人生目標者好好研究。

有人說：不想當元帥的士兵不是好士兵。但是，當元帥的前提是什麼呢？必須俱備過硬的軍事素養，同時還要養成服從命令聽指揮的習慣。所以，不想當好士兵的人永遠當不了元帥。

當你還是一個“士兵”時，首先要做的不是幻想成為元帥的威風，而是思考如何“盡臣道”，成為一個出色的“士兵”。