文生心的部落格

在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。

在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教裏有一部《佛說善生經》，在這部經裏，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？

在人際關係上，我們要本著愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。

四攝法門中，首先就是布施。布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任以去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：“諸供養中，法供養最”。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。

其次是愛語，要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利於別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。

第三是要利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。

第四是要同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要學會設身處地地為別人著想，我們因為我執的關係，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人；或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭裏，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一廂情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。

如果我們能夠按四攝法門去處世，那無論走到哪裏，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。

當然光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。

佛法具有悲和智兩大內涵，所謂“悲智雙運”。智慧從哪裏來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聞思經教，如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的“三歸依”中，就有“自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海”。能夠真正把佛法學好，智慧就會像大海和虛空一樣無窮無盡。

學習佛法不只是誦經、念佛，還要聞思經教。有句話叫做“有信無智，長愚癡”，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水準。

作為居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命，它包含著兩重標準。首先，是不違背法律的規範，法律制定是以維護大眾的安全和利益為目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標準就差得更遠。因為佛教徒還須遵守更高的道德準則，還應遵循五戒的標準：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律的雙重標準的職業才是如法的。

為什麼要以戒律來約束我們的行為呢？除了對行為的約束，戒律還有什麼更重要的意義呢？在我們的人性中，貪、嗔、癡是危害我們生命的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為，一方面會縱容我們的煩惱，張揚我們人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。我們殺生，一定有被殺的對象；我們偷盜，一定有被盜的對象；我們邪淫，一定有被淫的對象；我們妄語，一定有被欺騙的對象。同時，造惡帶來的果報還會影響到我們未來的生命，殺生會導致短命和多病的果報，因為殺生使動物們不能終其天年；妄語則會使我們被人欺騙或不能取信於人；盜竊和邪淫也是同樣，只要是我們自己種下的惡因，最後，也一定由我們自己來品嚐它所結出的苦果。

受持戒律，主要是幫助我們克服貪嗔癡的煩惱習氣，幫助我們制止不善的行為。當我們在選擇職業時，要知道職業僅僅能夠保障暫時的生存。我們在這個世間只有幾十年的光陰，如果看不到生命的未來，就可能急功近利，一切從眼前利益出發。作為一個佛教徒來說，要為更長遠的生命著想，眼前的幾十年畢竟是短暫的，而未來的生命卻是無限的，如果為了暫時的利益而殃及未來，豈非捨本逐末？

如何才能保障我們未來的幸福呢？就要嚴格地按照戒律的規範來生活。健康的、正命的生活，本身就是一種非常好的修行。我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果我們將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。

我們吃飯時也要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之，則會起嗔恨心；為了吃給別人看，那又是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪嗔癡煩惱。

為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。

從前有位祖師在回答“修行是什麼？”的問題時說：“饑來吃飯，困來即眠”。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：“你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。”所以，我們不要以為自己什麼都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。

每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。還是以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，就把吃飯這件簡單的事情越來越複雜化。因此，我們要以平常心來吃飯，其中有幾個非常關鍵的因素：一是餓了才去吃，這是個重要的前提，否則再好的東西也吃不出滋味來；二是要有好心情，古德云：“若無閒事掛心頭，便是人間好時節”，沒有心事也就沒有煩惱和負擔，才能吃得開開心心；三是飲食要簡單，如果菜太多、太複雜，會使我們的味覺被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，遠不如清清淡淡的兩三樣更適宜。

吃飯是如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛非，結果備受失眠折磨。如果我們每天以打坐、誦經將心靜下來，就不會有這樣的困擾。當然，這種訓練要有個過程，念佛和禪修都是很好的方式。凡夫的妄想總是不絕如縷，就像流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。

如何才能使我們的心保有清凈的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，心被很多事物和執著壓迫著。當我們心事重重時，想快樂也快樂不起來，反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。

所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們來看好自己的念頭。禪宗裏有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時地抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子天天都訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。我們的心念，也像這頭野牛一樣。有個詞叫做“心猿意馬”，就是說我們的心像猿猴一樣不安分，我們的意又像馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的，看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裏，就像那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無蹤。而念珠就像栓牛的繩子一樣，我們的心念，比牛跑得更快、更野，所以時常要觀照它。

我們時刻都要反省一下，看看現在在想什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，讓這些煩惱的心理成了主宰我們生命的主人。而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱來左右我們的身心，使我們的心始終保有清凈的覺照。

總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在我們的行住坐臥中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起，只要我們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！

無所求的布施，才是真正的布施。真正的布施是不要求任何回報的。如果企望有所回報，就不是布施而是交易了。一個人布施後，而蔭起控制受施者或受施團體，是一種不正確的行為。布施不要企望別人的感激。人類是善忘的，但他們也一定會感激你的布施。真正的布施是企望任何物質的回報：布施者和受施者，同樣的不需要為布施而負責任伺義務承擔。

佛教的布施是一種崇高的道德意：布施讓人接受和理解慷慨的真正意義。有些人布施是為了宗教的理由或信條，這種不正確的動機，不是真正的布施。

佛教的布施是抑制個人物質的貪著，從而獲得心的進長。一個人如果想獲得心靈上的進長，就必須無我的布施；如果他有強烈的回報欲望，就無法生起正念，導致他更加的貪婪，一個人應該經常伸出援手，協助那些需要幫助的人，令他們獲得利益，令他們快樂。

當一個人在布施時，不僅僅是“身”的行動，“心”和“意”也一起行動。因此帶來的是真正的快樂。慷慨和布施將使一個人獲得提升。一個慷慨的人以慈悲心對那些需要幫助的人伸出援手，他就是在布施。當一個人在布施時，生起的慈悲和善心，足夠控制自己的自私和貪著。布施能生起智慧，布施是佛教最重要的修行，因此也成為第一波羅蜜；是佛陀在許多過去世中，尋求圓滿覺悟的重要法門之一。—個人常做布施行，能獲得自我的提升和三寶的擴持。

人類布施的東西太多了，對饑餓者施予食物，對貧困者施予金錢。衣物、知識、技術、時間、精力，一切能利益他人的都可以布施。他可以專心聆聽和祝福朋友；他可以不殺生，同時對那些生命垂危的眾生伸出援手；他可以將身體的部份器官施予那些有需要者，如血液、眼角膜、腎臟等器官；有些人甚至以自己的生命作為布施。在佛陀覺悟前的許多過去世中，他不但布施部份的身體，有時連生命也布施出去，這顯現了佛陀的慷慨和慈悲。

佛陀真正的無價之寶是他那大慈大悲的佛法。佛法讓眾生得樂。佛陀最大的布施是佛法上的布施(法施)。法施足以改變一個人的生命！當—個人以純淨的心接受佛法、實踐真理，他就不再有所改變；他的“心”與“意”獲得無比的幸福、寧靜和歡愉。實踐佛法令殘酷者生起慈悲心，令貪婪者變成慷慨，令嗔恚者懂得寬恕，令愚癡者獲得智慧。實踐佛法不僅於今世獲得幸福，在證悟涅槃後，將獲得更大的幸福。

我們為什麼會沒有安全感？！因為我們不能夠把握自己，只能向外去追求，追求金錢追求地位，希望通過這些能為自己建立一點安全感，但往往事與願違。我們在爭名奪利的時候，勢必會有很多付出，我們在得到這些東西以後，卻有更多的不安全感，這是因為我們沒有認識到內在的安全感的建立才是真正有力量的。我們只有在信仰、因果、良心、道德的基礎上去取得地位和金錢，認識到地位和金錢是無常的是可以隨時失去的，從自己的內心去追求，這樣才能真正地有安全感。從這裏看出我們還是要在信仰、因果、良心、道德上下功夫。

我們知道我們無始以來做了很多好的、壞的、不好不壞的事情，這些組成了我們將來命運的因。那麼我們將來會有什麼樣的果報（命運）呢？這就要看我們對過去所種的那個因施加的條件（緣）。按照因果的規律，現在做好事就是對以前好的因施加條件，從而得到好的命運。現在做壞事就是對過去壞的因施加條件，得到壞的命運。我們只要從現在開始不斷地做好事，杜絕做壞事，那麼我們就會有一個好的結果。

但我們在現實生活中，往往看到某某做好事可是沒有好報之類的情況，這是為什麼呢？我認為這是我們的覺悟不夠、智慧不夠形成的膚淺的看法。我們只看到事物的表面，沒有看到事物的更深層的內容。我們不是當事人，我們對當事人的認識更是少的可憐，而我們卻妄想對他的結果得出結論，那不是大錯特錯了嗎！？有人會說我一直在做好事了，可是我為什麼還是壞運連連呢？那麼我會告訴你，你在說這句話的時候就已經是在做不好的事情了——怨天尤人，這本來就是一件壞事。

我們無始以來流浪生死，為了自己的利益做壞事情已經到了習慣成自然的地步：我們真的是隨時隨地身體在胡作非為，嘴巴在胡說八道，思想在胡思亂想。我們做十惡簡直就是隨手就來，成了我們的下意識的本能了。

所以我們要想有好的結果，要想有安全感就要從行十善開始。十善就身三（不殺、不盜、不淫）口四（不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語）意三（不貪、不嗔、不癡）。我們如何把自己做壞事的本能改成做好事，那就要靠修行。大家知道修行就是要去掉自己的毛病，所以這是一個很痛苦的過程，因為這是一場最終以自己失敗為結果的戰爭，你只有打敗了自己才能改變自己。這是事相上的解脫，用善法來解脫自己。

還有一個辦法，那就是觀空，也就是智慧的解脫。

我們從出生就會有死亡伴隨，所謂有生就有死。事物總是有成、住、壞、滅的過程，當我們了解了這些的自然規律並去適應它的時候，我們就佔領了主動權。我們可以對將要面臨的老死做好準備，也就是修行到有主動權的資糧。其實無常無時不在伴隨著我們，各種各樣的魔鬼隨時準備對我們下手，我們只有拿起佛法的寶鏡，把這些無常與惡魔照穿，我們就佔領了主動權，就會隨心自在地面對無常與惡魔，就不會對生老病死提心吊膽，就不會有不安全感。

要是能認識到畢竟空，知道事物的根本規律，超出世俗的一切，那你就可以什麼也不要做，整天在禪定的狀態裏面，連好啊壞啊全部沒有，生活在現實的涅槃境界裏面。但能做到這樣的人畢竟少之又少，這也就是阿羅漢的慧解脫境界。

具體來講佛陀還告訴我們出世間的方法：三十七道品，其中有八正道（正見、正語、正業、正命、正精進、正方便、正念、正定）是我們護航寶艦。而“無病最利，知足最富，有信最友，無為最安”等等處世態度則是我們生活中的指路明燈。同時再具有禪者的“三無”心態：“對過去無悔，對現在無怨，對將來無憂”。

在這裏我特別強調一下無為。無為不是什麼都不做了，不為了，而是認真去面對一切，加倍努力地去做，然而對結果卻不關注，也就是我們常常能聽到的“只問耕耘不問收獲”。這樣你做起事情來就會精力旺盛，而且不會感覺勞累。因為你已經超脫，這樣你還有什麼可以擔心害怕呢？無為實際上也是我們出家人做事情的標準，我們天天行的就是無為道，做的是無為事。

我們在做不到慧解脫的時候，就要想辦法做到事相上的解脫，那就是要修行，我們按照佛經裏面告訴的方法去修行。在佛經裏，佛陀講來講去都是要我們行十善。因為行善以後，你如果對結果不負責任的話，別人會贊同；但做了惡後你要是不負責任就不可以，因為別人會要你對自己所做的惡的結果負責。就像給你獎勵你可以不要，反過來要是抓你進監獄你不能說我不去就完事了，所以這是最最有把握的處理問題的方法。因此，我們為了保險起見還是時時刻刻守五戒行十善的好，這樣才最有把握自己不會墮落，也就不會產生不安全感了。

希望大家在我們這個痛苦的娑婆世界裏時時刻刻把握自己，珍惜難得的人生機會行善、行無為法。不但自己能夠解脫，同時還能幫助別人得到解脫。讓大家都得到安全感！

寬容，就是寬廣的包容，因為寬闊廣大，所以才足以包容，包容那清凈的，也包容那污穢的，包容善，也包容不善，就像廣闊的大地，不拒清凈污穢，也像浩瀚的大海，不拒百川細流，更像無垠的虛空，無所不含，無所不攝。

所以，要能成其“寬容”，就必定是無限寬闊廣大。

而我們的心靈本質，或我們的“本來面目”，本就具有如虛空般的“空性”特質，無限的寬闊廣大，沒有什麼可以侷限它，也沒有什麼可以障礙它，除了我們自己的“執著”。

“執著了，計較、嫉妒、怨恨了，我們的“心”就只像針眼般的狹小．連自己也無藏身宅處，而“執著”所帶來的痛苦，不止是外來的，更多的是自己帶給自己的痛苦。

因為執著的狹隘心靈，違反了它本應有的寬闊廣大，所以那是意識或潛意識裏，自己對自己所做的“懲罰”，也是對“空性”的背反，所帶來的痛苦。

佛經上有個故事，說很久以前，在波羅奈國，有一個人，以苦力為生，他非常的勤儉，每當有些積蓄時，他就換成黃金，封藏在瓶罐裏，然後埋藏在家中，每當看著黃金一天天的增加，他的快樂也就與日俱增。

日子一天天過去了，他終身省吃儉用的結果，終於換來了滿滿七個瓶罐的黃金，但這時，他也終於老病了，由於仍不肯花錢請醫生治療，最後終於留下他的黃金，與世長辭了。

死後，由於嗔恨，和念念不忘他留下的黃金，終於使他變成一條毒蛇，仍日日夜夜的守護著他生前所埋藏的黃金，就這樣，物換星移，經過了一萬年之後，有一天，他突然醒悟到，就是由於這樣的執著和嗔恨，才使他一萬年來脫離不了蛇身，當從這樣的執著覺悟後，很快的他就獲得解脫了，而相傳這條毒蛇，就是舍利弗的某個前身。

“執著”是心的枷鎖和牢獄，當心一執著，就像針眼般的狹小，當心一打開，天地可以無限的寬廣。

就像這條毒蛇，因為嗔恨和對黃金的執著，使它一萬年來不得超生，而當有一天醒悟了，終於發現，原來自己陷在自己所造的執著迷夢裏。

同理，怨恨，或任何的情緒執著也一樣，它將我們關入心的牢獄中，讓我們執著在“受辱、受害、受殺”的怨懟裏，然後急於要尋找到我們的“仇家”，來為我們虛幻不實的“受辱、受害、受殺”的心靈感受，討回它應有的公道。

但當我們突然覺悟了，就好像從夢中醒悟了，我們才發現，原來，怨恨和所有的執著一樣，都是一種“虛幻”不實的情緒，如“夢”，如“幻”，如“泡影”，如“露”亦如“電”！

我們也才發現，原來心靈的領域，可以如此的開闊和自在，而“執著”就是對這樣一種開闊本質的背反，也是一切痛苦的源頭！

當我們醒悟了，我們就學會“寬容”了，不只寬容了別人的過錯，也相對的凈化了自己，讓自己向著更寬廣的清明自性回溯，而由此所展現的，將會是一個沒有任何不安和痛苦的光明心境。

佛學故事之所以能像空氣一樣滲透到人們生活的每一個角落，讓人們浮躁的心歸於寧靜，是因為參禪悟禪者都有一顆常人所沒有的隱忍和寬容之心。

記得日本有一位德高望重的白隱禪師。曾有一個族長的女兒未婚先孕，老族長發現後氣憤至極，追問誰是孩子的父親，女子在老族長的嚴厲逼問下，吞吞吐吐地說出了白隱的名字。老族長聽後既震驚又氣憤，心想一位得道的禪師竟做出如此讓人不齒的事情來，有辱幾十年的修行。

白隱禪師所在的寺院，一直受著老族長的族人的供奉。自從這件事發生後，老族長號召全族的人停止了對寺院的供奉。老族長為了羞辱白隱禪師，讓女兒把孩子生了下來，然後帶領著全族人大張聲勢的把孩子送到白隱禪師所在的寺院，並當眾辱罵白隱禪師。白隱禪師在眾人的譏笑辱罵聲中，輕輕接過繈褓中的孩子。說了句：“就這樣吧。”

孩子還沒有斷奶，老禪師就抱著孩子到農婦家去乞奶，老禪師在農婦的辱罵和譏諷中餵大了孩子。孩子在寺院的幾年裏，老族長領人屢次到寺院去辱罵白隱禪師，以致白隱禪師的弟子們陸續離開了寺院。每次面對老族長的侮辱，白隱禪師總是重複地說著一句話：“就這樣吧。”

老禪師在艱難中靠乞討撫養著孩子，並教他讀書寫字，給他講人生道理。孩子在老禪師的教育下逐漸長成了英俊的少年。族長的女兒被老禪師的精神深深感動了，在良心的譴責下說出了事情的原委：她和一個青年青梅竹馬，但青年家境貧寒，老族長一直不同意這門婚事，當他們發現有孩子時，小夥子懾於老族長的威嚴，嚇得遠走他鄉。

當全族的人知道事情的真相後，在老族長的帶領下齊集在寺院門口匍匐在地，痛哭失聲。白隱禪師仍然平靜地說：“就這樣吧。”他的弟子也陸續回來，對師父歸心低首的尊敬和崇拜。

這就是得道禪師的人格魅力。也許在禪師的心裏，有一塊永遠開滿鮮花長滿綠草灑滿陽光的凈土，倒進污泥和髒水能夠很快轉化成一種有機肥料，使草更綠使花更艷。也許在禪師的眼裏世間的人不以好人惡人劃分，而是以已教化和未教化人來劃分，他深信禪理能夠穿透一切，禪理能夠激發人們埋藏在心底的良知。因為在禪師心的凈土裏充溢著明媚的陽光，所以他看人的眼光總是和善的溫情的寬容的。

心存仁厚者，善待別人同時也善待自己，讓別人活得幸福自己活得也高興。

我多想學一學禪理，為所有的人唱一首讚美的歌！

缺陷有時是人生的障礙，也有些時候，人的優勢一樣可以成為人生的障礙。有這樣一段話：“許多時候，我們不是跌倒在自己的缺陷上，而是跌倒在自己的優勢上。因為缺陷常能給我們以提醒，而優勢卻使我們忘乎所以。”（引自《龍泉佛學》）這是一段引人深思的警策之語。

人生以優勢贏得成功，成功者是善於掌控、運用優勢的，使優勢發揮至恰到好處的地方，而消沉於自身的缺陷，往往就走向失敗。優勢與缺陷是矛盾的，但不是決定性的。同動物相比，人類有發達的大腦、健全的思想認識系統等優勢，善加利用這樣的優勢，就會產生出積極廣泛的社會效益。如果依仗這樣的優勢橫行霸道，那麼，與動物何異？甚至於禽獸不如。
      
與人相比，動物都有自身的缺陷，但動物會採取各種方法揚長避短，降低缺陷帶來的生存危機，可以說，是動物自身的缺陷促使它們獲取了生存的機會。

每個人都有自己的優勢，也有自己的缺陷，優勢與缺陷同時可以成為成功的條件——發揮優勢，彌補缺陷。幸得人身，欣聞佛法，是我們修行的優勢；生於火宅中，飽受五欲六塵的侵擾，是我們修行的缺陷，那麼，就要求我們發揮人的認識感知能力，實踐佛法的最大利益，同時，在火宅中鍛造自己，在紅塵中磨練自己，時時提醒我們不要貪戀紅塵的誘惑，保持住不被物欲所蒙蔽而迷失。為此，我們所處的有漏世界，就可以成為修行的增上緣。

缺陷不是一成不變的，“身殘志堅”是彌補缺陷的代名詞，正因為我們有這樣那樣的缺陷，所以我們要力爭圓滿。憑什麼？堅韌不拔的意志，不登彼岸誓不休的決心與勇氣。

那麼，人怎麼會跌倒在自己的優勢上呢？比如我們很聰明，這是我們的優勢，聰明如果不被智慧所駕馭，聰明就可能成為我們的絆腳石。修學佛法當中，有人以世智辯聰曲解佛法本意，這就形成了修學的障礙。“聰明反被聰明誤”之所以成為古訓，就是因為聰明的人忘乎所以，凡事以主觀認識上的“想當然”臆斷事物，或被聰明所累，結果就頭破血流了。優勢是寶劍，智慧便是磨刀石。

那麼，人怎麼不能跌倒在自己的缺陷上呢？比如阿公阿婆修學佛法，年事已高，思維遲鈍，這是一般老年人的缺陷。我們只叫他們念一句佛號，他們便一路到底，不去問為什麼？也不去想為什麼？心裏只裝著極樂世界的好，結果成就者大有人在。因為有年事已高的缺陷提醒著，就抓緊時日；因為有思維遲鈍的缺陷提醒著，就心不外求。缺陷是陷阱，勤奮便是繩梯。

假如我們可以把優勢與缺陷有機結合起來，那麼，我們就可以以優勢彌補缺陷，以缺陷促進優勢，焉有不成功之理？

我亦凡夫，寫些心得體會是我的優勢，過於在意“優勢”的效用反饋，又是我的缺陷。有矛盾，就有煩惱，如何處治？優勢尚可正確施展，缺陷正好用以端正自己。

每個人因為生長在不同的家庭和社會背景，因此對人生的體驗也不一樣。有的人覺得人生是美滿幸福的，但總覺得時間短暫；有的覺得人生是曲折艱難的，所以覺得時間太漫長了。
  
究竟人生的真諦是什麼？今從佛教的觀點用幾種比喻來闡述人生是什麼？祈盼迷失人生方向的人，找到人生的智慧，讓自己的人生更加積極、樂觀、進取和美好。
  
一﹒人生如戲
  
人的生活大都是自己選擇的，我們的事業可以選擇：士、農、工、商；但亦可以選擇其它的職業；就像做戲一樣，我們可以自編、自導，甚至自演；演繹著自己想要演的角色，戲中有喜、怒、哀、樂。在人的現實生活中亦有悲、歡、離、合，愛與恨兼而有之，快樂與憂愁並存。
  
佛教認為世間一切法是相對的，人有歡喜就有苦惱、有幸福就有痛苦、有富就有貧、有成功就有失敗、有生必有死。因此，如果我們明白人生如戲的道理就可以坦然面對現實，接納人生中各種喜怒哀樂的情緒，唯有明白真實的生活是苦樂並存，才能享受生活中的每一個過程。
  
二﹒人生如水
  
水是漂流不定的，常常是隨風漂流，所謂無風不起浪；海上之水之所以有浪花，就是因為遇風而起浪，佛教常常用水與波來比喻人的清凈心與煩惱心。
  
人的清凈心如風平浪靜的大海，十分寧靜碧綠，所謂海天一色，秋高氣爽，景色十分宜人，人的清凈心若沒有外界的干擾衝突，心中自然產生喜悅、快樂和幸福的感受。每天見到的一切人、事、物，都會覺得格外的美麗，正如《維摩詰經》說：「心凈則國土凈」。
  
只要人的心清凈，山河大地一切事物都會覺得特別的幽美。然而世間上的人因為對外在的東西貪得無厭，因此我們本有的眼、耳、鼻、舌、身、意被外在的色、聲、香、味、觸、法六塵牽著鼻子走；身心永遠得不到安寧自在。因此，人生如水，每天隨著環境，人事種種條件在改變，人的情緒亦不斷在改變，所以，人便活在幸福與痛苦之間。
  
三﹒人生如一盤棋
  
人生在世有很多決策，當決策正確時就可以福來運轉，但有時決策錯誤卻惹來身敗名裂之禍。所謂：「一失足而成千古恨」，人生就像下棋一樣，若能看準棋局，果斷下棋，就可以戰勝敵人；但若一時胡塗，沒有原則的下棋，到最後只好自己困死而不能動。因此，人生在世，每做一件事情，無論大小都要認真對待，周全謀劃，才能心想事成，稱心如意，否則無論是學業、事業或愛情到最後都會後悔莫及，而遺憾終生。
  
其實，人生還不如一盤棋，因為棋下輸了可以重新再下，可是人生一不小心，走錯了便無法挽回，所以我們要對自己的言行和舉止格外謹慎，才能在人間瀟灑走一回。
  
四﹒人生如夢
  
人的一生數十年轉眼即逝，十分短暫，但在短暫的人生中卻要面對諸多的現實問題。諸如順境與逆境，還有人情世故以及周遭環境的變化。當人們在夢中一切都與現實無異，不過如何在夢中掌握夢境，成為夢中的主人，卻是每個人應該思考的問題。
  
人生在世應該成為一個主動積極的角色，所謂謀事在人，成事在天；儘管我們不能完全控制命運，但我們要主動來改變現前的命運。佛經常講：「種瓜得瓜、種豆得豆」，「善有善報、惡有惡報；不是不報，而是時辰未到」。這就是鼓勵我們要積極行善，努力工作，西方人常言道：「世上沒有免費的午餐」。所謂一份耕耘，一份收獲，因此，佛教強調因果報應，就是要大家積極進取、精進不懈。
  
釋迦牟尼佛時常講人生無常，目的亦是要覺醒大家平常不要浪費太多時間，而是要多做一些對身心、社會有利益的事情，這樣才不辜負人生。

結論
  
什麼是人生？答案是人生是為了生存；生活，但希望過著更加幸福快樂，所以必須經歷了諸多的坎坷和磨難。人要為生存而活著，並且要活得有意義、有尊嚴、有樂趣。不管我們的生活面臨什麼樣的困境，什麼樣的情況都要有勇氣去品味生活中的酸、甜、苦、辣和順逆之境，這樣才能稱得上是真正幸福快樂的人生。

我們在世俗社會當中，常常一個觀點，認為說，自己的痛苦，它的根源都是在外在的，外在給我們造成的。他不容易很真切地認識到說，我們所有的痛苦是在我們的內心，不容易認識到這一點。也不容易認識到說，我們所有的快樂是根源於我們內心的深處，而不是來自於外在的。

當一個人能夠真正認識到說，苦樂的根源在自己內心裏的時候，那麼，自己就會在內心上面去關注。如果我們內心當中做不到這一點，就說明說我們內心當中所具有的佛法還沒有開顯出來。我們需要去突破，需要去尋找和皈依，需要去學佛法。內心一開顯出來，內在的智慧的寶藏才能夠顯露出來，也就是說，內心真正有法了，內心真正與佛法相應。

內心與佛法相應，它就不與煩惱相應，煩惱就會得到凈化；煩惱得到凈化的時候，那我們內心自然而然這種景仰、虔誠、恭敬，就能夠產生、發揮作用。這樣子的話，我們的所作所為點點滴滴，它就不會同於一般的人，它自然而然，我們的舉動、我們的言行，它所代表的一種意義，它所散發出來的一種善良的氣息就會影響很多很多的人。

很多很多的人，因為我們的發心、努力、造作，因為我們的出現，大家都能夠感到快樂、感到清靜、感到有光明、有希望。也就是，自己到什麼地方去，不僅不會給別人添麻煩，還會給別人帶來歡喜跟快樂，帶來希望跟光明。那麼，這些都是佛法的力量，都是佛菩薩給我們的力量，都是歷代傳承祖師大德們給我們的力量。

那麼，世間上面的種種的學科，無論教育也好啊、經濟也好啊，法律也好啊，科學也好啊，等等，甚至政治也好啊，沒有一個學科、沒有一件事情、沒有一個領域，不與有情的生命有關係。也就是，沒有一樣事情不與人有關係，沒有一樣事情不與人的心有關係。也就是，世間上面種種的學說，種種的技能，都是因為有情而出現於世間，沒有一樣東西，不是因為有情而存在。

如果離開了人，離開了眾生，那麼我們所有的政治、經濟、科學、文化、法律也就沒有意義了。反過來說，我們所有的政治、經濟、科學、文化，一切的一切都是為人服務，都是要讓人的心越來越快樂，越來越幸福，都是要告訴我們怎麼樣子去關心人、幫助人、利益人。

所以，佛法一開始，它就在這一點上面特別的關注，就是要指出人性的弱點，指出人性的問題，告訴我們人內心的陰暗面，然後慢慢去培養，讓我們內在的無明狀態一點一點淡化，我們的無知一點一點消除，智慧一天一天成長，我見一天一天在減弱。這些才是我們學佛法的意義跟價值，也就是真正來講，我們人生的奧妙之所在。

磨煉心志二十四字，離苦得樂超越生死：別不平、莫抱怨、會欣賞、勿強求、要感恩、習莫牽、為意主、普賢行。

一、別不平：

“別不平”，指於內，心中不平。當我們受到不公正對待時，不必心中不平和委屈，不平且拒絕面對只會讓事情變得更糟，而坦然接受則使一切皆有可能，甚至壞事也可能變好。要知道十指尚有不齊，一碗水哪能端平？孟子曰：“故天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身”，“生於憂患而死於安樂。” 看來，老天是要降大任於我們身上，我們注定要不平凡啦！

二、莫抱怨：

“莫抱怨”，指向外，抱怨他人。當您遇到逆境、被他人傷害，或看到社會的黑暗面時，不必抱怨他人，也不必抱怨社會。因為抱怨無有絲毫利益，只會損自損他而已。與其抱怨他人，不如感謝他人消我業障；與其抱怨社會，不如引以為鑒，檢束自身，當下從我做起，諸惡莫作，眾善奉行！

三、會欣賞：

“會欣賞”，不論何時何地，總能發現人的優點和事物好的一面，從而積極樂觀，而不沮喪沉淪。君不見：即使遭遇同樣的境況，不同人的感受也是天壤之別，有人鬱悶發愁，有人雀躍開懷。生活中並不缺乏美，而是我們缺乏發現美的眼睛。只要擺正位置，換一個角度來欣賞，我們就會發現：人人皆是菩薩，處處不異凈土，時時都是好時，事事化為神奇。

四、勿強求：

“勿強求”，勿簡單粗暴地單方面把自己意願強加於人。所謂：己所不欲勿施於人。人人都有自己的想法，不可一廂情願，只考慮自己的訴求。若將自己的意願強加於人，即使是好心，也必遭人反感；哪怕是自己的兒女，也必逆反難以接受。你喜歡的別人未必喜歡，你討厭的別人也未必討厭。若學會換位思考，站在別人的角度來看問題，你就會發現一個廣闊的嶄新世界。只要不違背天地良心，何不人欲施予人，人厭勿施人？

五、要感恩：

“要感恩”，指常懷念恩感恩、知恩報恩之心。古人云：滴水之恩，當湧泉相報。應思：父母養育我，國家保護我、眾生成就我，三寶覺悟我，如是等一切，皆有如海恩，佛典曾明示，億劫難酬恩。順逆增上緣，處處要感恩，知恩而報恩，瞬間福慧增，欲離苦得樂，當念眾生恩，欲消業增福，勸您常感恩。

六、習莫牽：

“習莫牽”，勿總是被自己的壞習氣毛病牽著鼻子走。唯識宗以習氣為種子之異名。習氣又分名言習氣、我執習氣、有支習氣三種。此處所言習氣主要指有支習氣中的惡習氣，即我們自身所作惡業薰於阿賴耶識而成之種子，此類種子即是後世遭受惡報之原因。

我等從無始以來，以執我故，由貪嗔癡為因，形成無量煩惱惡習毛病。因惡習煩惱慣性之力，驅使我們重複犯同樣的錯誤過失，不能自拔。眾生好比笨牛，習氣好比牛鼻上的繩索，若無空慧覺照定力，懈怠昏昧，習氣現前時，無法辨別，不由自主，一牽就跑，遂致輪迴無休。若真修行人，欲脫三界火宅，必修三學戒定慧，一旦習氣來牽，則用慧眼明察秋毫，手疾眼快，即揮智劍，運大禪定力斬而斷之，遂脫束縛。
                 
七、為意主：

“為意主”，指不為外物所動，做自己意志的主人。比較而言，“習莫牽”所說習氣發乎自身，主要指向內的對治力；此處“為意主”主要指向外的對治力。即：不僅平時我們能從容不迫，一旦當突發的外境現前時，我們也保持正念，作自己意念的主人，不為外物所役。外境無非順逆二境，“為意主”，則處順不喜，處逆不驚，成不驕敗不餒，並能控制自己的意念，去作正確的事，不去做錯誤的事。

《孟子》曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”蘇洵也在《心術》中云：“泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。”即便泰山在眼前崩塌，也面不改色；即使麋鹿在身邊起舞，也不看它一眼。這裏所謂的“泰山崩”，指的是意外發生的危難；所謂的“麋鹿興”，指的是美好事物的誘惑。蘇軾又評價張良，“猝而臨之而不驚，無故加之而不怒”，這都是指的面對外境，不為所動。

《孟子.公孫丑上》：“吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”孔子說過最大的勇氣是這樣的：自我反省之後，知道自己的行為不正時，即使對方是一個身分低下的人我也會畏懼；但反省之後確知自己的行為正確時，即使對方有千軍萬馬阻攔我也能勇往直前。這就是修行人的有所為、有所不為。

八、普賢行

最後“普賢行”，以普賢菩薩十大願行統攝一切：“一者禮敬諸佛，二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴向。”以三殊勝（加行發心殊勝、正行無緣殊勝、結行迴向殊勝）攝持一切法，效仿菩薩大願大行，發菩提心勇猛精進，四攝六度無有窮盡，種下殊勝解脫正因，直至最終成就無上佛陀果位。

人們看慣了日升月落，春秋代序；習慣了一年四季春夏秋冬的冷暖現象。世間萬物的改變，卻很難看淡人間的悲歡離合，情仇恩怨，更難將傷心難過看得風清雲淡。過了很多年的改變以後，我們要將開心自在當成一種習慣。

我們每個人在日常生活中開心與不開心，一天都要過二十四個小時，何不開開心心地度過每一天呢？因為時間對每個人來說都是公平的，不管你是什麼人，一天同樣擁有二十四小時，做人要活的瀟灑些，要學會主宰自己的命運。所以就要看你怎樣去度過了，當然沒有哪個人在面對煩惱和憂愁時還會開心的一笑，因為世間上有人貧窮有人富貴，這都是因果關係。

先賢說：“禍福無門，唯人自招；善惡之報，如影隨行。”有人生活好，有人生活不好，這是每個人的福報不同。俗話說人比人氣死人。因此我們要學會知足常樂，常言道：“比上不足，比下有餘。”我們要能夠保持樂觀、開朗、平靜的心態，善於緩解一切壓力，消除一切煩惱。

俗話說：退一步海闊天空，忍一時風平浪靜。佛教也講：禪心清凈境，無心萬事寬。因為忍讓不是弱者，而是有胸懷的大肚。這樣我們就可以在最短的時間內去調整自己的心態。要知道傷心、煩惱、怨恨、憂愁不是解決問題的好辦法，因此我們要學會寬容。

相傳古代有位老禪師，一晚在禪院裏散步，突見牆角邊有一張椅子，他一看便知有人違反寺規越牆出去蹓躂了。老禪師也不聲張，走到牆邊，移開椅子，就地而蹲。不久，果真有一小和尚翻牆回來，黑暗中踩著老禪師的脊背跳進了院子。當他雙腳著地時，才發覺剛才踏的不是椅子，而是自己的師父。小和尚頓時驚慌失措，張口結舌。出人預料的是，師父並沒有厲聲責備他，只是以平靜的語調說夜深天涼，快去多穿一件衣服吧。

人要經常抱著寬容的心態，才能更好的感化人，教育人。於是我們要學會開開心心活到老，輕輕鬆鬆過一生。要有這樣的心態時時刻刻提醒自己，我們應該開心地度過每一天，因為所有人都希望自己的日子能過的好一點，雖然不能從物質上滿足自己，但是要學會彌補自己心靈上的空虛。

每個人都擁有自己內在的思想，有自己的愛好和興趣，只要自己有真正喜歡做的事，你就在任何情況下，都會感到充實和踏實。所以人要有理想，要有志向，一旦發現要做的事情符合自己的理想和志向，你就一定抓緊時間把它做好，儘量做得更完美，讓自己滿意，也要讓別人滿意，這才是我們實現理想的關鍵。因為人的生命是有限的，精力也是有限的，切莫把精力投錯地方，那就會一事無成，終生遺憾。

人世間的一切名利都是虛幻不實，變化無常的；不要執著這些名利。真正的名利是一個人的心底善良，人們說你好，這才是最好的名；生活輕鬆，心情舒暢，開開心心，身體健康，這就是最大的利。因為身體才是你自己的本錢。沒有身體，什麽事都幹不成。俗話說的好，有錢難買人開心；香港人口頭常說，最要緊是開心；美國人常說，活著就要快樂！所以佛教也講，人活著就要放下自在。這幾句話看起來大同小異，但仔細領會卻各有含義。

開心是精神層面的，是內心的活動。快樂向何處去找？而現在人似乎更多在於外求。不管內求，外求，開心與快樂都是人的一種心理狀態，這種心理狀態的存在更是一種社會的存在。也就是說，人不可能脫離了社會，孤獨存在。人的所思所想、所言所行、所知所感、乃至人的一切美德都只能是通過社會、通過人與人之間的交往、聯繫而體現出來。一個人的快樂和幸福，恐怕也只能來源於同他人的交往和聯繫，在人與人的關係、人與社會的關係中才能品嚐幸福，感受快樂。

人的一生是一個不斷學習完善自我的過程，但是總有領悟不透的真理，總有一些有意或無意的煩心事闖到心裏來。總之，人生如夢，人生順少逆多，一輩子不容易，千萬不要總是跟別人過不去，更不要跟自己過不去，有人說看別人不順眼是自己修養不夠。想一下也是，因為每個人的素質不同、出身背景、受教育程度、受社會影響都是不一樣的，在你看不慣別人的同時，是否別人也看不慣你呢？古德云：“常思見己過，莫談他人非。”
　 
人要學會靜心，要知道人生最美的境界是在靜心中達成的，人生最大的困惑就是在靜心中解決的。所以佛教提倡靜坐，最為主要的是在靜坐中勤修“戒定慧”熄滅“貪嗔癡”，因戒生定，因定發慧。有了智慧一切事情都明白。

開心是一種覺悟的境界，是一種寬容、安詳的心態：人能夠活得無憂無愁，沒有煩惱，心無掛礙，你就會感悟到世間上最美麗的表情就是開心微笑，因此人要擁有一顆樂觀的心態是最重要的。但願眾生能夠“開開心心過一生，自自在在活到老”。

佛家有種種戒律，強制性地防非止惡，其中在家男女教徒終身應當遵守的五戒之中，就有不妄語這一條，即對於自己不知道的事情，不隨便亂說，要努力做到句句實言，誠實待人。佛經上記載了這樣一則故事：
　 
從前有一隻烏龜，有一年碰上多年不遇的乾旱，所居住的湖泊完全乾涸了，自己也不能爬行到有食物的水草豐澤之地。當時有一群大雁居住在湖邊，也準備遷往他方，烏龜就向他們苦苦哀求，要求把它帶離此地。
　 
一隻大雁就用嘴叼著這隻烏龜，往高空飛去。大雁經過一座城鎮，烏龜忍不住氣，向大雁問道：“你這樣不停地飛，到底要飛到何處？”
　 
大雁聽了，只好回答，才一張口，叼在嘴裏的烏龜就徑直從高空落下，摔在地上，被人拾取，宰殺享用了。
　 
烏龜多嘴多舌而致墮地身亡，恰好說明了一個道理：如果不謹慎口舌，就會招致惡果。
　 
佛家的“正語”戒律在現在看來，對人們日常交往、交際仍有其積極的、可取的一方面。在我們的日常生活中，一個人的語言往往是他的思想的反映，是他的全部精神修養、文化層次和審美情趣的最集中、最外在、也是最直觀的表現。人們歷來欣賞那種實事求是、言行一致的謙謙君子，而鄙棄那些滿口大話、妖言惑眾的小人。
　 
我國民間有一句話：“言多必失。”是說如果一個人總是滔滔不絕地講話，說的多了，話裏就自然而然地會暴露出許多問題。比如你對事物的態度，你對事態發展的看法，你今後的打算等等，會從談話中流露出來，被你的對手所了解，從而制定出相應的策略來戰勝你。而且，你的話多了，其中自然會涉及到其他人。
　 
由於所處的環境不同，人的心理感受不同，而同一句話由於地點不同、語氣不同，所表達的情感也不盡相同，別人在傳話的過程中也難免會加入他個人的主觀理解，等到你談的內容被談話對象聽到時，可能已經大相徑庭，勢必造成誤解、隔閡，進而形成仇恨。
　 
另外，人處在不同的狀態下，講話時心情不同，話的內容也會不同，心情愉快的時候，看事看人也許比較符合自己的心思，故而讚譽之詞可能會多；有時心情不愉快，講起話來不免會憤世嫉俗，講出許多過頭的話，招來很多麻煩。
　 
喜時之言多失言，怒時之言多失禮。古人很早就認識到“禍從口出”的道理，所以才指出，對於開口說話一定要持謹慎態度。
　 
管不住自己舌頭的人，不僅容易傷人，而且容易惹禍。慎言不是不說話，慎言是當說話時就說，不該說話時永遠不要說。當你勸告別人時，若不顧及別人的自尊心，那麼再好的言語都是沒有用的。

罈子與蓋子

四川人愛泡泡菜，其製作的關鍵就是要把蔬菜裝在罈子裏密閉後存放。在存放過程中，通過密閉而產生厭氧反應，生出一種香菌，所以泡菜很香。泡菜罈子的蓋子密閉越嚴實，泡出來的菜就越香。如果漏氣或過早的揭開蓋子，泡出的菜就會酸臭。

人生的得失其實也就如做泡菜。對於自己小小的成績和收獲，不要太多的去張揚，需要埋在自己的罈子裏，蓋緊蓋子，時間久了自然會芬芳。

古人說：人生最大的悲哀莫過於少年得志。自己雖然已步入中年，但於佛門中還猶如新生的嬰孩，太需要學習和鍛煉。512汶川大地震中，寺院做了一點點應該做的事情，而且也已經過去了一年，曝光後，使自己猶如剛入罈子的泡菜揭開了蓋子，酸臭得很，羞愧難當。

罈子與裂紋

有一次去看一位老中醫，是位很有造詣的專家，也是我省佛教協會常務理事。在談到怎樣對待有病的身體時，老中醫打了個比方，他說：對於身體不好，有病的人，猶如罈子裂了條縫，我們首先要補好它，然後還得要使用，不用依然會壞。要怎樣用呢？就是悠著點，輕拿輕放就好。

罈子傳統上都是泥燒製的，很容易裂口。我們的身體是骨肉相連，也很容易生病，小心而有規律的使用非常有必要。

我們的精神生命也是這樣，不要隨意放縱，需要時常呵護。有了煩惱，要好好醫治，這樣才能保持精神的健康。

罈子與醋

人們常用醋罈子來形容那些容易嫉妒他人的人。其實醋在罈子裏面也是越久越香，所以，陳年老醋是最好的。但是，我們裝醋的罈子要非常的嚴實，需要小心使用，不要輕易打開，更不能大意而摔壞，這樣不僅會不香，還會滿屋子酸臭。

在修行沒有成就以前，每個人都會有比較心，也會因外界的事物而心生煩惱，但是千萬不要隨意發作，隨意的摔壞罈子。要用厚實的罈子把這些煩惱密閉起來，以厭氧反應的方式，用慈悲、寬容的心去漫漫消化，轉煩惱為菩提，化腐朽為神奇。

很多人之所以喜歡彌勒菩薩的原因，就是他大肚能容，容天下難容之事。所以我們心這個罈子越大越嚴實，酸臭的煩惱就會越少。

人是非常複雜的動物，有地域的不同，有性別的差異，有年齡的懸殊，有職業的類別，還有信仰、思想、興趣、利害等種種的不同；人，雖然有這麼多的差別因緣，但是彼此息息相關，要“緣”互助。因此，一個人如果沒有容許異己存在的雅量，就不能體會因緣和合的佛法，就不能認識互相依存的真理。

語云：“有容乃大”，大海容納百川眾流，所以才能成為大海；虛空容納森羅萬象，所以才能成為虛空；做人要能包容異己，人格才能崇高。故吾人處事能多一分包容謙讓，就少一分傾軋障礙，甚至更要包容對方無心的錯誤，這也是處世的一種尊重。

俗諺說：“人外有人，天外有天”；包容別人，就是擴大自己。包容是促進人類和平的良方；再好的人也有短處，要彼此包容、諒解，“觀德莫觀失”才是人我相處之道。當我們嫌棄別人之時，相對的別人也會嫌棄我們，故能包容、化解，才能和平共事。一個人若沒有包容性，對看不慣的人事就會放不下，就會痛苦，所以，生活中能有“容人的雅量”，才不會有“怨憎會苦”。

“做事要做難做之事，處人要處難處之人”；做事處人，都必須包容忍耐。包容是天地間最珍貴的德行，大海能包容魚蝦、大地能包容走獸、虛空能包容萬物，而心更能包容一切；因此，為人主管，不一定要很能幹，但要能像天地大海一般，包容所有，這才重要。

人，不要強迫別人一定要跟自己相同，須知“方便有多門，根機有多種”；人，更不必要求人人都順從我的意思，眼耳鼻舌各司其職，才能成為健全的有用之人。有了鐵路，再建一條公路，甚至再加高速公路，分工合作，才能發揮更高的功能。

經云：“心包太虛”，只要心能包容，就可以擁有三千世界；反之，排斥愈多，失去的也愈多。一個人的心能包容一個家庭，就能成為一家之主；能包容一個城市，就能成為一市之長；能包容一個國家，就能成為一國領袖；能包容一個地球，乃至三千法界，就能和佛心契合無間。

人與人之間，人與宇宙萬物之間都是不可分割的，彼此都是對方的一部份，如能視人如己，凡事能為他人多留一些餘地，話不要說絕，事不要做絕，路不要走絕，做人更不能做絕，那麼我們的人際關係必然和諧，社會必然安樂祥和。

塵間有二種苦

一是得不到之苦

一是鍾情之苦；

人生要有智慧來面對

方能免受苦纏身；

當你付諸努力後

就把一切當作一場賭

勝之坦然

敗之淡然

這是智慧、亦是解脫。

為情所困

生命走了樣

真是人間至苦

沒有勇氣快刀斬亂麻

只好像清除灰塵般

把它從心屋裡掃除

這是智慧、亦是勇氣

但

多少性情中人

能如此灑脫。

佛說

娑婆是堪忍世界

可是

一味的忍！忍！忍！

總有一天會爆炸

斯時，如何收拾

這不是智慧的人生；

俗語說

山不轉，路轉

路不轉，人轉

人不轉，心轉；

是的

當你無力把握命運中的

某種緣、某種現象、某種愛

那你應學會放下

用智慧來生活、來過人生

唯有心轉才能走出苦境

勝敗本無常，何須執！

百花爭豔，何須著！

心轉

就能柳暗花明又一村。

柔軟與堅強，兩者看起來雖然像是對立的，但卻可以同時存在。大部分的人會認為剛硬的東西一定很堅固，其實剛硬的東西往往最脆弱，即使像金剛鑽這般堅硬的物件，也可以用切割鑽石的工具將之毀損。所以，最堅硬的通常是最脆弱的，最柔軟的反而可能是最堅強的。
　
因此，真正想要降服敵人、敵國，要憑的不是武器，也不是戰爭，而是用和談的方式溝通，進而以德服人。因為武力只是一時的嚇阻作用，並不是常保和平的方法，也絕非真正解決紛爭之道，道德感化的力量才是最強、最深刻的。
　 
這種柔軟的堅強，就像“大地”一樣。大地平時很柔軟地承載萬物，卻也是萬物最堅強的憑藉；就像溫柔的女性一樣，為了保護她的子女，在非常時刻，也會變得很堅強。所以人們常藉大地來歌頌母親，柔軟也成為為女性的代名詞。
　 
一般人認為女性是溫柔的、柔和的，而男性應該是剛強的，但是，難道男性就不需要柔軟的態度嗎？其實，女性過分柔軟會變成柔弱，而男性剛強中應該帶有柔性，如果不夠柔軟，便不能成為偉大的人物。
　 
以往的中國人強調大男人主義，男人的形象總是比較剛強、威猛，但是從古往今來的例子來看，大丈夫一定是非常柔軟、堅強的，不只是剛強而已。所謂“大丈夫能屈能伸”，能屈能伸是大丈夫的特質，小人物因為姿態不夠柔軟，往往只能伸、不能屈。

所以，真正的大丈夫，都是能夠忍受一時的屈辱，例如，韓信禁得起胯下之辱；越王勾踐忍辱偷生、臥薪嚐膽，終於成就了大事。他們的表現，是柔軟而不是柔弱，是堅強而不是剛強，所以，如果想要真正成就大事，就必須俱備柔軟溫和的堅強。

我們在日常生活中，如何實踐這種柔軟的堅強呢？那就是，待人要寬容、溫和，縱然別人用尖銳刻薄的態度對待你，也不要想著以牙還牙、以眼還眼，要能暫時忍住、包容下來，但也不會因此而被擊倒、打敗，或是心懷怨恨，而能善盡自己一切的努力，等待因緣轉變，這樣既保護了自己，也保護了對方。

凡是讀過弘一法師傳記的人，都不會忘記他是以怎樣珍惜和滿足的神情面對盤中餐：那不過是最普通的蘿蔔和白菜，他用筷子小心地夾起放在嘴裏，似在享用山珍海味。正像夏丏尊先生所說：在他，什麼都好，舊毛巾好，草鞋好，走路好，蘿蔔好，白菜好，草席好......”令人難以想像的是這位倍受敬仰的人物，原本生長在“黃金白玉非為貴”的富豪之家。終於有一天明白了“惜衣惜食，非為惜財緣惜福；愛人愛物，到了方知愛自己”的道理。

“惜福”二字令我恍然大悟。定下心來想想看，我們是否懂得：惜衣惜食與貧窮和富貴其實毫不相干，倒是和智慧與愚癡、寧靜與浮躁、淡泊與貪婪，乃至善良與邪惡、慈愛與殘酷密切相關。一粥一飯當思來之不易，一衣一物當念感恩之情。我們每個人的福報都來自前世的善因，就像是很久之前存入銀行的存款，用一分就少一分。如果只知享用而不積累，自然會有用完的那一天。到那時候，福盡苦來，悔之莫及。

明白人當在行善積福的同時，還要珍貴小心地“惜福”，珍視眼前的一切。若能以這樣的心態度過生命中的每一天，怎能不會產生知足、歡愉、安詳、幸福的感覺呢？怎能還會去譏笑、鄙視別人？怎能還會去機關算盡、貪污受賄？怎能還會聲色犬馬醉酒佳人？這樣的心情是那麼自然而美好，可惜已經離我們十分久遠了。

在很多人眼裏，節儉似乎是貧窮的產物，窮日子既已成為過去，珍惜和節儉自然多餘，取而代之的是不擇手段地佔有財富，再加上近乎盲目地消費。報紙、雜誌、電視、網絡不厭其煩、關心備至地循循教導你，如何緊跟時尚去花錢，於是我們挖空心思包裝自己，穿名牌衣，開進口車，再拿出多年的積蓄裝修出一套住宅不像住宅、賓館不像賓館的房子，美其名曰：“豪華型”。

我們消費的目的並不是因為需要，說白了只是為了用來“證明”自己。證明什麼呢？用歷史的眼光看，他只能證明生活在“轉型期”的我們，正在遭受前所未有的價值觀念的困惑和精神文化的貧瘠，因而成為無所遵循、為滿足欲望而活著、跟著時尚感覺走的人。於是我們擁有越來越多的物質財富，而感受不到一份真實的快樂。為了實現幸福生活的理想，拼死拼活大半輩子，應該有的全都有了，可唯獨沒有幸福。

我們成了徹底的“唯物主義者”，眼睛裏只能看到自己還缺少的東西；房子還不如別人大，烏紗比別人小，票子還比別人少......既看不到我們已經擁有並且彌足珍貴的一切，也看不到我們真正缺乏的究竟是什麼？是什麼遮住我們的眼睛？使我們的感覺日漸退化？讓我們的心不得安寧？

一位名叫梭羅的西方哲學家說：“大多數所謂豪華和舒適的生活不僅不是必不可少的，反而是人類進步的障礙，對此，有識之士更願選擇比窮人還要簡單和粗陋的生活，簡單和單純的生活有利於消除物質與生命本質之間的隔閡。為了獲得圓滿無悔的一生，我們必須認清哪些是我們必須擁有的；哪些是可有可無的；哪些是必須丟棄的”。此言與諸葛亮“淡泊以明志，寧靜以致遠”的古訓如出一轍，不能不令人深思。

多一份滿足，少一份焦慮；多一份真實，少一份虛設；多一份快樂，少一份悲苦；多一份明白，少一份迷惑。這就是簡單單純的生活所追求的目標。外界生活的簡樸將帶給我們內心世界的豐富，從而使我們發現一個新的世紀在面前展開，最終獲得真正的自我生命。

幸福其實是無遮無攔的，它就像山坡上靜靜地吐著芬芳的野花，沒有圍牆，也不需要門票，只要有一顆清凈的心和一雙沒被遮住的眼睛，就能得到。

是日已過，命亦隨減。隨著時光的流逝，此時我終於感受到了人生的短暫。如白居易的《花非花》中所說：“夜半來，天明去，來如春夢不多時，去似朝雲無覓處。”自然界是無常的，人生也是稍縱即逝的。

佛教經論中，經常提到“佛法難聞，人身難得”。如《菩提道次第廣論》中說“從惡趣死復生彼者，如大地土；從彼死沒生善趣者，如爪上塵。”論中有比喻：“大海中飄軛木孔，海底一隻盲龜一百年鑽出海面一次，當烏龜的頭鑽進木孔，那就獲得了人身。”人生猶如曇花一現，獲得如此難的人身這麼一回，如果我們還不珍惜，那麼我們就等於浪費了人身。

《四十二章經》云：“佛問沙門，人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？，對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣。”萬法變遷猶如朝露閃電。

實際上，世間萬物無不剎那變異，我們人的身心，也無不在剎那變異。俗話說“世間無不散的宴席，無不凋謝的花朵。”許許多多美好的事物都只是曇花一現，轉瞬便消失在時間的長河裏。在此無常的世界中，沒有一件事物永恆地存在於世。萬物都是相互依存、相互對立的。

人既來世間，就有生命，就有生死；可生與死之間的距離有多長，我們卻不知道，所以我們只有珍惜生命，提升我們精神，使之達到圓滿的境界。我們現在必須放下一切，靜下心來想一下：我們是想生生世世沉淪於茫茫苦海之中受生死呢？還是向覺行圓滿的大聖人學習，在不久的將來解脫三有輪迴？

光陰似箭，日月如梭。一個不懂得人身難得意義的人，一個至今甚至從未想過“遮挽”一下時光的人，他對人生是自然不知道珍惜的。真正是為了出離生死苦海的人，必定會珍惜一分一秒，以求究竟的解脫。

從前有位富有的寡婦，在社交圈內以樂善好施聞名，她有一個忠實又勤勞的女僕。一天，女僕心血來潮，想探究她主人的慈悲善舉，是否發自內心的真誠，或只是上流社會富有外表下的偽裝而已。連續兩天，女僕近中午才起床，女主人盛怒，對女僕施虐鞭笞，以致傷痕累累。這事傳遍鄰里街坊，富有的寡婦不但聲譽大跌，而且失去了一名忠僕。

記得有句話是這麼說的：“當周圍的人良善可親，我們也可以溫順有禮，如果周圍的人邪惡異常，我們很快也會變得張牙舞爪。”憤怒是醜陋的，而且是一種具破壞性的情緒，蟄伏在人心，伺機操縱人的生活。因此，無法克制的怒氣，往往成為傷害身心至深的本源。然而，憤怒如同其他的情緒，是可以控制的。
　
俗語說：“一個憤怒的人只會破口大罵，卻看不見任何東西”。有人說，憤怒的人恢復理智時，會把怒氣轉移到自己的身上，如同銀行的存款可以生息，貯存在心中的怒氣，他日會累積成痛苦的根源。

憤怒加上情緒的煽動，會燃燒得更為熾熱，尤其是情緒的背後還有欲望作祟。在盛怒的當下，人會失去理智，變成傷人傷己的危險動物。

憤怒會使人賠上自己的聲譽、工作、朋友及所愛的人，以及心靈的寧靜、健康，甚至失去自我。

釋尊曾經談及憤怒的破壞力。當一個人生氣時，會有七件事情降臨在他身上：

一、雖然刻意裝扮，依然醜陋不堪。

二、雖然睡在柔軟舒適的床上，依然疼痛纏身。

三、誤把善意作惡意，錯把壞人當好人，做事鹵莽不聽勸告，導致痛苦與傷害。

四、失去辛苦賺來的錢，甚至誤觸法網。

五、失去勤勉工作得來的聲望。

六、親友形同陌路，不再同你為伍。

七、死後將轉世投胎到畜生道，因為一個任怒氣駕馭自己的人，身心及言語皆表現得不健全，而造成令人惋惜的結果。
　　
這七種親痛仇快的不幸，就是憤怒帶給人的後果。控制怒氣的良方，便是把不生氣的理由放在心上，籍著意志力，把心志專注在有益身心的事上，以消除負面的情緒。

有些人像是刻在石上的字，易怒而且怒氣可以歷久彌新。有些人則像在沙裏的字，易怒但怒氣很快就消弭於無形。有些人則如寫在水中的定，不留任何已成過往的想法。但最完美的人是如寫在風中的字，讓侮辱和逆耳的批評與意識中擦身而過，他們的心中永遠都是純凈而安寧，呈現出光可鑒人的一面。

憤怒時，必須警覺自己的怒氣，冷眼觀察我們的憤怒，當它是一種心理狀態，不要接近導致憤怒的事物。生氣時，應該訓練自己去觀察、分析自己的感覺，藉由不斷的自我分析，將使人更有自信控制看顧己，不至於做出愚不可及、毫無理智的事情。釋尊的箴言是：

所謂好，是在行為上有所約束；

所謂好，是在言談中有所節制；

所謂好，是在心中保持分寸；

所謂好，是在任何時事上皆動靜得宜。

人品至高者會在各方面克己自勵，因而能夠從悲苦中解脫。克制怒氣的方法因人而異，其中一個頗具效果的方法便是“時間延宕法”。湯瑪士.傑佛遜給這個方法下了結論：“生氣時，在開口前數十下；如果異常憤怒，那就數到一百吧！”

有個口訣可以更有效地控制自己的脾氣，不妨每天在心裏對自己多念幾次：

我可以克制自己的怒氣，

我可以緩和自己的暴躁，

我可以常保冷靜和諧之心，

我可以如磐石般屹立不搖，

我對自己有信心並充滿希望。

重複這些話，可以增強信心，換取心靈上的平靜，縱或面對冷酷無情的人，也可以牢記釋尊所言：“倘若有人愚昧地戕害我，我會還以無限的愛；愈是惡意的待我，愈是要以謙和的態度相待；我會因而得到善果，而他卻落得惡名昭彰。

有隻野豬下定決心想當森林之王，於是它從休息的糞堆中站起來，跑到獅子的地盤上，想與森林之王挑戰。當然，獅子只是嗅嗅這隻臭氣沖天的動物，不理會便逕自走開了，甚至沒有費力咧嘴吼它一聲。這則故事在闡釋：當智者受到愚者的挑戰時，有德者不會在他們身上浪費時間。

回想我們所恨之人的一些優點，對於拙劣的人格弱點，視而不見，並且想想他的善良本質及曾做過的好事，如此，怒氣便可能和緩下來，心中更會充滿慈愛。牢記因果報應，今曰種的因，明曰結成果，萬物皆然。明了這個法則，便不容易對他人動怒，相反的，還可培養慈悲為懷的心，而他人則必須面對自己劣行所種下的惡果。

對於錯怪傷害自己的人，我們的思慮不要被仇恨所蒙蔽，懷恨對自己比對他人所造成的傷害，有過之而無不及。因此，即使活在仇恨的環境中，也要努力經營一個充滿歡樂與愛的生活。

龍虎寺禪院中的學僧正在寺前的圍牆上創作一副龍爭虎鬥的壁畫。圖中龍在雲端盤旋將下，虎踞山頭，做勢欲撲。雖然多次修改，但大家總覺得其中動態不足，適巧無德禪師從外面回來，學僧就請禪師評鑒一下。

無德禪師看後說道：“龍和虎的外形畫的不壞，但龍與虎的特性你們知道多少？現在應該要明白的的是龍在攻擊之前，頭必須向後退縮；虎要上撲時，頭必然向下壓低。龍頸向後的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能衝得更快，跳得更高。”

學僧們非常歡喜地受教道：“老師真是一語道破，我們不僅將龍頭畫的太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。”

無德禪師藉機說教道：“為人處世，參禪修道的道理也是一樣，退一步的準備之後，才能取得更大的超越，謙卑地反省之後會讓我們成就更高。”

學僧不解地問道：“師父，退步的人怎能向前，謙卑的人怎能更高？”

無德禪師嚴肅地說：“你們且聽禪詩——手把青秧插滿田，低頭便見水中天。身心清凈方為道，退步原來是向前。諸位能明白其中的妙理嗎？”

眾學僧至此就完全明白了。

無德禪師此處引用的禪詩是唐·布袋和尚所做。

手把青秧插滿田，低頭便見水中天。

心地清凈方為道，退步原來是向前。

當我們走到寺院的門口，常常可以看到一個大腹便便，背著一個布袋子的和尚，我們都稱他為彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，那個心寬體胖，笑容迎人的是布袋和尚，也是這首詩的作者。依照我國傳統的講法：布袋和尚是彌勒菩薩化身的，時常背著袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫在一起工作時，心有所感，因此做了這一首詩。

“手把青秧插滿田”：描寫農夫插秧的時候，一根接著一根往下插。“低頭便見水中天”：低下頭來看到倒映在水田裏的天空。“心地清凈方為道”：當我們身心不再被外界的物欲染著的時候，才能與道相契。“退步原來是向前”：農夫插秧，是邊插邊後退的，正因為他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧時的“退步”，正是工作的向前展進。

一般人總以為人生向前走，才是進步風光的，而這首詩卻告訴我們退步也是向前的，退步的人更是向前，更是風光的。古人說：“以退為進”，又說：“萬事無如退步好”，“登高自卑，行遠自邇。”人生不能只是往前直衝，有的時候，若能退一步思量，所謂“以退為進”，往往能有海闊天空的樂觀場面。

人們平時談佛教的時候，有很多人不知道釋迦牟尼是何人，但是一說到觀世音菩薩、彌勒菩薩，那真是達到了童叟皆知、家喻戶曉的程度，並且一致認為菩薩大慈大悲、有求必應之風範應該極力提倡，我以為這並不是偶然的。從中國佛教的發展史上看，菩薩所具有的那種慈悲喜捨、濟世度人的大無畏精神，恰好與我們中華傳統文化所宣揚的仁義之風、以德報怨的聖賢之道相融會，使得印度佛教能夠在中國開花結果。

從佛法的角度講，俱備並圓滿了菩薩行是成佛的必經之路。所以，論佛也罷、修佛也好，那就必須要說到菩薩的慈悲本懷及利益眾生的無盡大願。

菩薩，全稱為菩提薩埵，舊譯為大道心眾生，新譯為大覺有情、覺有情等。求道之大心人故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生、大覺有情。薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。《法華玄贊》二曰：“菩提覺義，是所求果；薩埵有情義，是自身也，求菩提之有情者，故名菩薩。”又《佛地論》二曰：“緣菩提薩埵為境，故名菩薩。具足自利利他大願，求大菩提利有情故。”菩薩行即是求自利利他圓滿佛果之菩薩眾大行，也就是六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。

菩薩行第一條就是布施，以福利施於人就叫布施。布施一般分為財布施、法布施、無畏布施三種。捨財濟貧苦之人，為財布施；說出正確的法，使之覺悟並產生智慧，為法布施；以無畏心布施於人，救他人於苦厄，為無畏布施。也就是說，只要能利益於人，都要堅持去做，毫不利己、專門利人，其實菩薩行和“全心全意為人民服務”的宗旨是一致的。

一些未曾深入接觸過佛法的人，總以為菩薩就是高級一些的神仙，只要供拜了就能保佑升官、發財、平安，如果供菩薩還遭遇了禍事，還要罵菩薩不靈，這倒使我想起了一首詩：

做天難做四月天，蠶要溫和麥要寒。

出門望晴農望雨，採桑娘子盼陰天。

你說老天爺如何是好呢？兩家人打官司，都去求菩薩，菩薩保佑誰呢？難道憑誰燒的香高，就保佑誰嗎？那不是把菩薩當成貪官污吏了？還有些人拿了點水果、香花供菩薩，然後要求這也如意、那也平安，最後水果還得自己吃，拿了一點東西，就要求這麼多，這難到不是貪心嗎！另一些人以為菩薩就是教人做好事、做好人，但好的標準又是什麼呢？以怎樣的心態做好事才算真正做了好事呢？以此種心態來想像菩薩，未免貶低了菩薩。

菩薩是為利益一切眾生不惜捨己命的誓願和行為的人，這種行為就像渴了要喝水一樣自然。在佛法裏，布施必需做到“三輪體空”，“三輪”即是布施者、接受者和所施之物，於此“三輪”除執著心，“三輪”清凈才能因德圓滿。也就是說雖然在行布施，但心中不能執著於我在行布施，及被布施之人，以及所施之物，如果有此種念頭存在，那就不是真布施，也就不是真菩薩，《金剛經》曰：“菩薩於法應無所住行於布施”，可見修菩薩行之難。

平常我在和朋友閒談時，有的朋友說佛教過於飄渺，不合實際，並說有誰見過菩薩呀，佛呀什麼的。我就告訴他不要以為身體閃閃發光的才是菩薩，菩薩就在我們中間，只是你不認識而已。那些在關鍵時刻沒有想到自己的安危，而利益了國家、人民，這些人全部都是菩薩。何以故？菩薩“求大菩提利有情故”。

在我們的日常生活中經常出現為了搶救國家財產、或者為了拯救他人生命而失去了自己的生命的人。我聽說這樣一件事，有一艘客船在海上遇難，大家都紛紛上救生艇逃命，船上的一位老員工一直堅持到所有乘客及其他員工都上了救生艇，這時救生艇只能容下一個人了，他剛想上救生艇，就看到又有一位年輕人從船艙裏爬了上來，這個人把生存的機會讓給了年輕人......關鍵時刻沒有想到自己而利益他人，這就是菩薩的行為。

“我不入地獄，誰入地獄！地獄不空，誓不成佛。”這位員工體現的不就是地藏菩薩這種精神，我不犧牲，誰去犧牲！即使以生命為代價！如果他當時為自己的生命考慮一秒鐘，也不會犧牲。我並不是在鼓勵人人都去犧牲，我只是在說明這種絲毫不為自己考慮的獻身精神。我想在船快沉的時候，這位老員工只有一個念頭，就地拯救他人就是自己的責任，什麼獻身呀、美名呀根本想都不會去想，這就是“三輪體空”、“三輪”清凈，這就是財布施、法布施、無畏布施、什麼財寶也不會比生命更重要吧。

一些人信佛、修佛總想靠佛、菩薩保佑自己平安，為什麼不想一想，如果國家這個“大家”都不平安了，個人的小家又怎會平安？如果沒有千千萬萬為了大我，而犧牲小我，為了大家，而犧牲小家的人，一些所謂供佛、修佛之人還能平平安安在家裏燒香、磕頭、念經嗎？我們學佛之人應想一想，這些捨已救人的人可能一生一句佛理也沒有講過，但他們卻用行為行動來讓我們學佛之人，看到菩薩的救世捨身的偉大品格，六波羅蜜行，這正是佛菩薩在教育我們這些學佛人。

可見佛法重行不重說，說出來做不出來等於口頭禪，是沒有用處的。那些為國家、為民族流過血、流過汗的人就是菩薩，為利益他人而犧牲自我的人就是菩薩，怎麼能說看不見菩薩呢？正是“仰止唯佛陀，完成在人格。”菩薩的智慧德行是超人的，可人是基礎，人做圓滿了才能超於人，連人都沒做好又怎能修菩薩行呢？正如小學的功課都不會，又怎能上大學呢？

佛法與世間法是不相離的，佛法是相對於世間法存在的，世間法也不離於佛法，《法華經》曰：“一切治生產業皆與實相不相違背”，六祖慧能大師也說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”所以，全心全意為人民服務就是菩薩行，一切捨己為人的人就是菩薩，學菩薩就應該以這樣的人做為榜樣，想想自己雖然佛經讀了不少，可是能不能像他們那樣利益他人，菩薩就在我們中間啊——那些為人類、為國家獻身的人！