文生心的部落格

我國傳統文化的核心價值觀主要蘊涵在“道”這個概念中，“道”本意是指地上人行之道。古代思想家把它引申、抽象為自然界和社會領域中的最一般性法則。不僅道家，儒家也講“道”，且十分重視“道”。老子、孔子都生長在一個禮崩樂壞、天下無道的時代，對道有了自覺的意識，都是通過對禮樂文化的歷史反思來“悟道”的，老子是以天道為本，上道下貫，涵天地人；孔子則是以人道為主，下學上達，通天地人。
 
在儒家看來，道的下貫和落實就是所謂的“教”。因此，“修道謂之教”，意味著知道、明道、守道、修道、得道。儒家所講的修道為教，是儒家在修己的基礎上安人、修己安百姓、正己正人之道在“教統”上的體現。
 
例如《周禮》中，大司徒的職責中有所謂的“十二教”，其教民的內容可謂具體而廣泛，涉及民生的各個層面。

《禮記‧王制》中亦云司徒“修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡”。陳澔在這一節下註云：“此鄉學教民取士之法也，而大司徒則總其政令者也。”《禮記‧經解》也提及孔子所談的六藝之教。
 
至春秋，“學在官府”向“學在民間”的轉化。學校教育、社會教化融為一體。這樣，道之下貫謂教就意味著，以天下蒼生為念，推己及人，教化天下，使天下歸仁。《論語‧憲問》：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。’”這段話體現的正是孔子通過教育培養士人，使其擔當起教化民眾的責任並進而改造社會的思路。
 
如何安人、安百姓呢？孔子認為應在“富之”的基礎上“教之”使安。儒家之“教”實則是社會教化，其內容就是價值理性的“仁義道德”，而其手段則是詩書禮樂。

耳聽目視增迷惑，
 
言多惹災添憂愁，
 
何不心聽多覺照，
 
返照觀心方解脫。
 
 
在知識發達的今日，世人都可接受良好的正規教育，這是一種福氣，有了對文字的認知之後，就應善加珍惜，好好發揮其功能。
 
因此在今日談修行，表面上看起來似乎是比較容易，因為大家都識字，會看書、讀經，然而，事實並非如此，眾多修行者反而落入文字表象的曲解與迷失，變成了說的多，做的少，對修行反而是一種障礙，障礙並非文字本身，而是修行者不能用心覺照的結果。
 
「眾生皆具佛性」，可惜塵染之深使之混沌不明，失去本有的純淨，所幸，今文字的普化來將此佛性找回來，要找回就得靠實踐，沒有實踐的心，文字還是文字；何地無水，不鑿則不溢，何木石無火，不鑽不擊則不發。
 
修行如是也，聽經聞法之當下，有否對照自己的行為與觀念，這是「內照」的實踐，沒有內照的能力，則無法發覺自己的行為念動是否與道相契合，不能發覺也就無以覺悟，終究一生之修行也只是隨著文字的波流而煙逝，道不能植於心田，來來回回千百遍仍在苦海中打轉，雖於世，如水中月，如空中花，花沉月落，空空如也，何有解脫之期。
 
覺照是修行精進的法門，見物思源，見境照己心，「反觀觀自性」就是要了解自己與境的對照，反省昨日的言行念動，觀察今日的舉止。
 
「心、佛、眾生，三無差別」，只差在佛已明心見性，眾生還依隨凡夫心而隨境界遷移，時時無明，常常造業，因此，修行就要修心，在觀照中得到智慧，用智慧來實踐修行，這才是真正的進入修行之路，透過文字的傳達，實踐覺照力，才可達到內外兼修，知行合一而得解脫。

世間上，最難的是做人和處事。人活了數十載，往往做人不得其份，處事不得其法。儘管有很多的道理告訴我們如何做人，怎樣處事，若我們只知理論，不能起而行，也是徒勞無功。
 
究竟如何做人處事呢？
 
一、只從柔處不從剛：世間上的人，有的太過剛猛、執著與好強，所謂「好出頭的椽子先爛壞」。我們口裏的齒和舌，雖然齒硬舌軟，最先蛀壞的卻是牙齒，並非舌頭，舌頭直到人死後，才逐漸腐壞，可見柔軟比較久長。《華嚴經》說：“樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。”憨山大師也說：“紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。”所以做人應該只從柔處不從剛。
 
二、只想好處不想壞：所謂“三界唯心，萬法唯識”，你心好，想的事情皆是好；你心壞，想的都是如何算計人家的壞事。聖人看社會，大家皆聖人；壞人看眾人，全部是壞人。所以我們應該先把心健全起來。
 
三、服務勤勞不後退：青年守則上說“人生以服務為目的”，我們在社會上做事要想讓主管看重我們、肯定我們，首先要有勤勞的美德、服務的性格，遇事要積極主動，前進不後退，具足了一些基本的人生態度，不但能成就一番事業，必然也會到處受歡迎，成為一個得人緣的人。
 
四、恭敬謙和滿芬芳：謙虛是中國人的美德，所謂“敬人者人恆敬之”。我們只要能對人謙卑、恭敬，必能贏得別人的好感，“做人低姿態，做事高水平”，宇宙只有五尺高，而昂藏六尺之軀的人類生存其間，豈能不低頭？所以做人本來就應該要謙虛，應該要受一點委屈，就像梅花，未經冬雪的熬煉，怎得梅花撲鼻香？所以做人要像梅花一般，“恭敬謙和滿芬芳”。
 
我們如能按照上面四條來做，我相信我們在社會上也會有一番作為的。

大多數人喜歡聽好話，希望受到別人的讚賞，這些都是人之常情。懂得為人處事的人，此時必會隱其鋒芒，即使覺得別人幹得不好，也不會直言相對。生性油滑、善於見風使舵的人，則會阿諛奉承，拍拍馬屁。那些耿直的人，此時也許要實話實說這就讓人覺得你太過莽直，鋒芒畢露了。在特定的場合顯示一下自己的鋒芒是很有必要的，但是如果太過，不僅會刺傷別人，也會損傷自己。
 
怎樣做到既表達出我們的真實感受，又不傷害別人呢？
 
首先，要學會“順情說好話”。現實生活中經常見到“說謊”的人，在忙得不可開交的時候，接到話不投機朋友的電話，偏偏他講了五分鐘還沒有放下話筒的意思，於是只好來一招：“對不起，我馬上就要開會了！”儘管是言不由衷，但於人於己都無害，別人也容易接受。
 
其次，要學會使用幽默語言。幽默歷來是最妙的語言藝術。一次，德國著名的作曲家布拉姆斯參加一個晚會，晚會上他遭到一群厚臉皮的女人的包圍，他邊禮貌地應付，邊想解脫的辦法，忽然他心生一計，點燃了一支粗大的雪茄。很快，有幾個女人忍不住咳嗽起來，勃拉姆斯照樣泰然地抽他的雪茄。
 
終於有人忍不住了，對勃拉姆斯說：“先生，你不該在女人面前抽煙。”
 
“不，我想，有天使的地方不該沒有祥雲！”布拉姆斯微笑著回答。
 
布拉姆斯用幽默的語言，使自己從無奈的糾纏中解脫了出來。
 
再次，要真誠。真誠並不等於不假思索地把自己的感覺和想法說出來。中國有句古話叫“不看你說的什麼，只看你怎麼說的”。同樣一個意思，對不同的人有不同的效果。與人交流時，不要以為內心真誠便可以不拘言語，我們還要學會委婉藝術地表達自己的想法，設身處地從他人的角度想想。人際交往中的真誠不等於雙方毫無保留地相互袒露，它要求我們本著善意和理性，把那些真正有益於對方的東西繫上美麗的紅絲帶送給對方。
 
最後，一定要把握原則。切不可從私利出發，顛倒黑白，否則只能遭受別人的唾棄。
 
在生活中要做一個真誠的人不容易，需要實實在在地付出和奉獻。真誠待人、克己為人的人，也許偶爾會被欺詐，但他們才會真正時時受人歡迎。面對一個處處為他人著想、絕不為個人利益放棄誠實的人，人人都會真誠接納他，願意和他交往。所以，我們要學會體諒他人的心情，並且要做一個真誠的人。

《論語》是一部記錄孔子及其弟子言行的語錄體著作。它是一種日常生活的自然流露，沒有半點文字修飾，卻包含著平凡而深邃的智慧，其中的選人、用人觀點對我們做好現今的幹部選拔任用工作，具有很高的參考和借鑒價值。
 
早在兩千多年前，孔子就把用人的重要性提到了一個關係民心向背、國家興亡的高度。如：哀公問政，孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”意思是把正直無私的人選拔出來，“錯”同“措”，放置的意思，放置到哪裏呢？放置到邪惡、不正直的人上面，那麼老百姓就心悅誠服了；把邪惡不正直的人選拔起來，而把正直無私的人置於一邊，那麼老百姓是不會誠服的。
 
對於衛靈公無道，卻沒有亡國的原因，孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝魚它治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”有仲叔圉辦理對外事務，祝魚它治理內務，王孫賈統率軍隊。既然如此，又怎麼會喪失君位呢？這個衛靈公雖然無道，但他用對了三個人，這三個人又充分發揮了各自的作用，才使國家得以正常運轉。
 
用人德為先。“德”是孔子思想的重要內容，他認為一個人的德行是首要的，是為人之根本，無德不足以立世。這與我們歷來堅持德才兼備，並把德放在第一位的選人、用人標準是一致的。“驥不稱其力，稱其德也。”千里馬值得稱讚的不是它的力氣，而是它的品德。
 
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”孔子說：讀書人應志於德行的修養，如果不能安於清貧，以敝衣敝食為恥辱，這種人是不值得跟他共議大事的。子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”孔子說：即使有周公那樣才華和美貌，假若他既驕傲又促狹，也是不值得稱道的。他認為美好的品德遠比智力重要，好的品德可以使一個人的聰明才智充分發揮出來。否則，不論他具有多麼令人驚嘆的才智，也是不足以稱道的。
 
做官先做人，做人德為先。我們現在所說的“德”，應包括政治思想道德、職業道德和社會公德，即堅持社會主義的核心價值觀。只有先做一個以德為本的好人，才會成為一心為民的好官。有人形象地說：領導幹部有德有才是正品，有德無才是次品，無德無才是廢品，有才無德是危險品。一個普通的人，品德不好只是自己的名聲問題，而選拔任用一個品德敗壞的幹部，所帶來的社會負面影響和危害性是無法估計，也是不容易消除的。
 
用人要以識人為基礎，因此人才考察，至關重要。要想正確地認識一個人，並不是件容易的事。孔子認為最大的智慧就是知人，也就是如何正確地判斷一個人。對此，可以從以下幾點來把握：
 
一是要堅持自己的標準。子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？” 子曰：“未可也，不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”　意思是全鄉人都喜歡、讚揚的人，不能肯定就是好人；全鄉人都厭惡、憎恨的人，也不能肯定是壞人。最好的人是全鄉的好人都讚揚他，全鄉的壞人都厭惡他。子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”大家都厭惡的人，我們必須考察一番，大家都喜歡的人，我們也一定要考察一番。要具有“不畏浮雲遮望眼”的理性，堅持自己的標準，經過獨立的思考，理性的判斷，然後做出結論；絕不人云亦云、隨波逐流。
 
二是要聽其言而觀其行。子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？” 孔子認為要了解一個人，應看他所做的事，觀察他做事的原因，以及出於什麼樣的目的，這樣，這個人怎樣能隱藏得了呢？這就要求我們在考察一個人時，不僅要聽他的言論, 更重要的是考察他的行為, 還要看他做事的心境，深入到他的精神世界, 考察他內心的思想境界。這樣從他的言論、行動到他的內心，由內到外才能正確地認識一個人。當然，這種認識並不只是看別人的缺點，也應該據此去發現一個人的閃光之處，真正地做到知人、識人。
 
三是根據所犯過失的類型來觀察一個人。子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”孔子認為一個人與他同類人所犯錯誤的性質是一樣的，考察一個人所犯的錯誤，就可以確知這個人是哪一類的人了。觀察一個人所犯的錯誤以及他對待錯誤的態度，就可以了解他的為人和人品了。
 
四是在艱苦的環境中考驗人。子曰：“歲寒，然後知松柏之後凋也。”到了一年中最寒冷的季節，才知道松樹、柏樹凋零得最晚。“困心橫慮，玉汝於成。”非常的境遇方顯非常的氣節，艱苦的際遇、失望的境地可以全面考驗一個人的品格、意志和能力。
 
識人是為了選人、用人。選賢任能，知人善任才能治國平天下。那麼如何用人、用什麼樣的人呢？對此，孔子認為：
 
一、不因人廢言。孔子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”君子不因一個人說了好話就舉薦他，也不因為一個人不好而不採納他說的有用的話。也就是說既不要被一個人的花言巧語所迷惑，又不要因為一個人有過錯而否定他的一切。
 
二、要用人所長，避人所短。子曰：“君子不可小知，而可大受；小人不可大受，而可小知也。”意思是君子也有弱點，也有他不可做的小事情，但是可以授予重任；小人雖然不能授予重任，但可以做一些小事情。作為領導者，要能發掘下屬閃光的地方，然後將他安排到最合適的職位上。人得其位，位得其人，以求得人與事的統一。“垃圾是放錯位置的人才”，“巨匠手中無廢料”，一個人沒有大才，總有小用。只有用人所長，避人所短，把不同的人放在不同的位置上，通過調整職能、改換位置、才能讓每一個人的作用都充分發揮出來，創造出1＋1＞2的神奇效果。
 
三、對人才不能求全責備。孔子曰：“先有司，赦小過，舉賢才”。全才是極少甚至是沒有的，有某一方面或幾方面的才能，同時有其他方面缺點的人，總是多數。因此孔子認為對人才要看主流，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，選拔賢才來任職。
 
四、人才應具有實踐能力。子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？” 孔子不主張讀死書，把《詩經》三百篇背得很熟的人，讓他處理政務，卻辦不好；讓他處理外交事務，不能獨立地交涉，這樣的人雖然背得很多，又有什麼用呢？知識再淵博，沒有一點實踐能力，不能獨立處理事務，充其量也只是一個書呆子。只有把知識和實踐結合起來才能發揮作用。
 
五、人才應具有多方面的知識和能力。子曰：“君子不器。”意思是君子不能像器具那樣，只具有某一方面的用途。作為人才應當博學多識，具有多方面的才幹，而不只侷限於某個方面。要想成為一名合格的領導者，首先要具有一定的專業知識，即與本職工作關係最密切的專業知識，從事什麼工作，就必須成為這個領域的行家裏手，而且還要廣泛涉獵，俱備多方面的知識和能力，成為一名複合型的人才，知識面越寬，綜合能力就會越強，在工作實踐中就能夠遊刃有餘。
 
六、重視年輕人的作用。子曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已矣。”年輕人年富力強，前途無量，其勢不可擋，怎麼斷定他將來趕不上現在的人呢？一個人到四十、五十歲還默默無聞，是不足以讓人敬畏的。所以應大膽地啟用年輕人。同時，年輕人應惜時好學，銳意進取，才能有所得，有所為。
 
孔子認為領導者在選人用人方面承擔著重要的責任。子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。” 在這裏孔子認為臧文仲知道柳下惠是個人才而不舉薦他，使其不能為國家出力，堵塞了人才晉升的途徑，好比把官位視為私有，如同竊取了官位。因此作為領導者不僅要獨具慧眼，發現人才，啟用人才，更要有容人之量，敢於推薦、啟用比自己強的人。長江後浪推前浪。通過建立暢通無阻的人才發現機制和人才引薦機制，積極為人才創造脫穎而出的機會。
 
孔子的這些話語穿越了兩千多年的時空，呈現在我們面前時依然生動而鮮活，讀來如輕風拂面。在大力推進幹部人事制度改革的今天，我們不妨從中汲取智慧、繼承創新，真正形成一個公開、平等、競爭、擇優的選人、用人環境。

紅塵苦海苦無邊，
 
生老病死總纏牽，
 
無奈迷頑沉塵煙，
 
不得渡脫出苦淵。
 
 
眾生沉迷慾念中，
 
一心一意覓虛榮，
 
汲汲營營墜夢中，
 
到頭終歸一場空。
 
 
世俗中有多少修士，為了追尋玄奧而荒廢了大半歲月，終一無所得，此乃慧門混沌不開，不知「道」本在汝心中，不知內求卻拼命的往外追尋。
 
爾今既入修門眾皆具足慧根，能知從基本的人道為切入點，積極的修習聖賢言行，力行人道的圓滿，只要人道圓滿，天道自然可及也，千萬別捨本逐末而浪費寶貴的歲月。
 
學道修行須有自悟的能力，語云：「師父引進門，修行在自己。」師父引領修行者盡人道，但學道者卻要追尋玄奧之音，所以最後是師徒越走越離，越離越遠，此乃習道者的昏蒙，如今欲除此迷失，啟發昏蒙，則須先滌其心，每日三省，視自己為最大修行的敵人，每每與人衝突或做錯事，必先責問自己，行之久矣，智慧之門必開，人道就能日漸圓滿。
 
說人道圓滿，天道即成，那人道為何？修行者應以孝為本，所謂「百善孝為先」，人若不行孝，如樹之本根腐爛，怎可能長出茂盛的樹葉；所以本立而道生，學道就如同此理。
 
以仁義禮智信為行為規範，人有仁慈之心，戒殺上合天心；義者正直無私，見義勇為，見苦伸手搭救，內涵正氣，自能破萬邪；禮者尊敬長上，禮讓、謙虛，自然不易與人結怨，廣結善緣，有利修行；智者明辨是非，莫聽謠言，莫傳是非，正是修口業之本；信者言出必行，今之發願皈依，力行修道，則一本初發心堅持而行是為信之表現。
 
這種種人道行為都是成道必經之路，不能實踐人道，再多的妙法只是一種表面裝飾而已，所以藉此文來提醒有心向道的修行者，莫把人道說成不究竟而棄之不行，究竟與否是在於力行中之覺悟，而非知而不行的玄外之音。

我們常能聽到佛弟子與出家人提到福報這個詞，那麼，福報到底是什麼意思呢？顧名思義，福就是福氣，報就是果報，也可以理解為是業報。
 
也就是說今生今世，一個人在他（她）的生命旅途中所遇到的所有好事與不好的事，好人與不好的人，好工作與不好的工作，好生活環境與不好的生活環境，好家人與不好的家人，好丈夫與不好的丈夫，好妻子與不好的妻子，好子女與不好的子女，好鄰居與不好的鄰居等等‧‧‧‧‧‧。
 
總之是由前世所做業因，所產生出來的一種果報，在現實中的體現。
 
福報大的人在今世可以體現為，做大官，發大財，有幸福的家庭，親密的家人，孝敬的子女，舒適的生活環境，愛護自己的上司，喜愛自己的同事，凡事只要心想就能事成，只要努力就能馬到成功‧‧‧‧‧‧。
 
所以啊，福報實際上是一種自身前世的業報與今世修行與否的能量體現。
 
能量高的人具足智慧與聰明，健康與美麗，樂觀與豁達，總之順緣多於逆緣。而能量低的人則要麼智商較低、面貌醜陋，要麼易生精神痛苦與各種疾病，總之是多災多難，逆緣多於順緣。
 
福報到了時，即使是廢鐵也能變成黃金，所謂“運來鐵成金，運去金成鐵”。福報未到或沒有福報時，即使怎麼努力也不能如願獲成功！
 
世間的福報最具體、最集中的體現就是財與官。一般認為，這兩項世間的福報都是有定數的。一個人一生能發多少財，能做多大的官，並不是無緣無故的，也不是憑藉自己所謂的努力，就能夠得到的。
 
如果我們注意觀察一下我們的周圍，就會發現，有些人只要一努力就能做官，有的人卻怎麼努力也搆不著那個職位，即使搆著了，也會突發厄運而終止那個職位。有的人發財即使成為巨富，卻也往往遭遇猝死和凶死的結局，無一例外。所謂“天下沒有不散的宴席”正是說的這種情況。
 
福報確實是前世的積累，也是今世自身的修為的積累，所謂“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”。所謂“人為善，福雖未至禍已遠離，人為惡，禍雖未至福已遠離”說的就是這個道理！
 
所謂修行，並非像大家想像的，就是每日讀經念佛，而是要關注自己的每一個起心與動念，不讓自己的一念為惡，不許自己的一行為惡，就是修行。
 
如果不關注自己的起心與動念，只在意自己的欲望是否滿足，就是讀上千萬本經書或念破喉嚨，也是枉然！同樣的惡報一樣不會放過你！
 
佛說：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教！”所以啊，福報是我們自己給自己造的，與任何別人無關！

生活是極不愉快的玩笑，不過要使它美好卻也不很難。為了不斷地感到幸福，甚至在苦惱和愁悶的時候也感到幸福，那就需要：善於滿足現狀；很高興地感到，“事情原本可能更糟。”
 
要是火柴在你衣袋裏燃起來了，那你應當高興，而且感謝上蒼：多虧你的衣袋不是火藥庫。
 
要是有窮親戚上別墅來找你，那你不要臉色發白，而要喜洋洋地叫道：“挺好，幸虧來的不是盜賊！”
 
要是你的手指頭扎了一根刺，那你應當高興：“多虧這根刺不是扎在眼睛裏！”
 
如果你的妻子或小姨子練鋼琴，那你不要發脾氣，而要感激這份福氣：你是在聽音樂，而不是在聽狼嗥或者貓的音樂會。
 
如果你不是住在十分邊遠的地方，那你該感謝命運，總算沒有把你送到邊遠的地方去。
 
要是你有一顆牙痛起來，那你就該高興，幸虧不是滿嘴的牙痛。
 
依此類推‧‧‧‧‧‧朋友，照著我的勸告去做吧，你的生活就會快樂無窮了。

民國初年，凈宗的大德印光老法師，他有一個別號叫“常慚愧僧”。在《百法明門》裏面十一個善法裏面有慚愧，慚愧是善法。
 
什麼叫做慚？慚的意思是，自己做錯了事情，心裏很難過，就是我們一般人講的，“良心的責備”。人懂得慚愧，就不會去做壞事；做壞事情，受到良心的責備，心裏會感到很不安，慚是這個意思。
 
愧？愧是外面的力量壓迫你，你有羞愧之心。你做了壞事，很多人批評你，你聽到很難過，再也不敢做壞事，這就是有慚有愧。人要是沒有慚愧，那問題就嚴重了！
 
做錯事情，你不會感到心不安；幹壞事你心也安，外面的批評你不在乎，這就沒有法子！所以，無慚無愧是大煩惱，這是嚴重的煩惱！
 
人要懂得知恥，“知恥”這兩個字，世出世間的聖人都非常重視。在中國古代，管仲曾經說過，他說“禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。”
 
這個話翻成白話文的意思是：禮義廉恥這四個字，國之四維。這個國家的國民不知道禮，不知道義，不知道廉，貪汙就是不知道廉，不知道恥，不知道恥是什麼？就是無慚無愧，這個國家就很危險，就很容易滅亡。
 
因此儒家跟我們說“知恥近乎勇”，如果我們能知恥，知道恥辱，知道錯誤，這個人就能夠發憤、勇猛、精進，所以這是在修行德目當中非常重要的一條。
 
我們今天這個社會，是一個嚴重病態的社會，毛病太多了！要治這個病，從哪個毛病治起？那毛病太多了，確確實實如果每個人都能夠知恥，都有慚愧心，我們就有救了。自己有救了，社會也有救了，國家也有救了，由此可見，這個慚愧、知恥，非常非常重要！

學道求真方寸來，
 
忍辱無怨心敞開，
 
智慧源源如泉湧，
 
勝似寶穴萬貫財。
 
 
魚兒逆水向上游，
 
修道持心逆水舟，
 
花落流水歲月去，
 
流落之方空回首。
 
 
修行在於誠，誠則專，專則成。無論是在儒、道、釋中的何派教，修行同樣要知行合一，知而不行無益於修行，閉關再久終究要出關走入人群印驗所悟。
 
「性淨之理，目之為法，眾相斯空，無染無著，無此無彼。」法者乃依法而行，依法而行不外乎就是戒、定、慧的實踐。
 
所謂戒，就是戒律之行，它涵蓋了二種意義，不談玄，只談實際面那就是：培養良好的生活習慣，還有，煅鍊正確的工作習慣。
 
生活就是一種隨緣成就一切菩薩行，而菩薩行正是能利益社會或一切有情眾生的行為，每一菩薩都是具體的學習方向，為了完成菩薩境地，就得具足能力，而每一種能力都得紮根在好的生活習慣；世事本無常，災禍隨時都可能常臨在生活中，因此，戒，就成為生命的護法神，亦為生存之要素。
 
談戒，就離不了五戒。戒殺是為了培養仁慈之習慣，悲天憫人乃修行者應有的人生觀；戒盜是為了確立無貪和知足之生活態度；戒邪淫乃是養成健康之心志力量，讓精氣神得以專注以養清明氣爽；戒妄語是為了維護心平氣和與良好之人際關係，才能去除傲慢心並廣結善緣；戒酒乃是保持清醒之思考能力，以斷迷失。
 
所以持戒是在培養良好的生活習慣，有了良好的生活習慣才能明明白白的體悟大道之行，打開慧門，知「無所求」的人生，是快樂、幸福，是智慧。
 
「世人長迷，處處貪著，名之為求，智者悟真，理將俗返，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂，功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安，了達此處，故捨諸有，止想無求。」
 
生活的本質是實現而非需索。實現的人，處處充滿豐足、喜悅、光明和感恩的氣息；需索者總是饑餓和匱乏，不知感恩就沒有喜悅。實現的生活，一切具足，需索的心處處貧乏。
 
無所求就知道「空」，亦是放下，覺悟到能把一切虛幻放下時，就能夠開始真正去實現自己，顯現自己的自性「如來」，這就是圓滿的人生，這是真空妙有的初步，接著更要把這圓滿的人生分享於周遭一切有情眾生，從佈施中實踐「無緣大慈，同體大悲」的菩薩行，能實踐至此，即已進入真空妙有的第二步，修行透過不斷的在真空與妙有中提昇自己，法行不間斷，最後徹悟而証入如來境地。